一五一~二〇〇

    一五一九刑

    《左氏》昭公六年，叔向詒子産書曰：“夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。”而文公十八年，季文子曰：“先君周公制周禮曰：則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。作誓令曰：毁則爲賊，掩賊爲藏，竊賄爲盜，盜器爲姦。主藏之名，賴姦之用，爲大凶德，有常無赦，在《九刑》不忘。”杜《注》曰：“誓令以下，皆《九刑》之書。”人因疑季文子之言，與叔向不合。其實誓令之文，止於“盜器爲姦”；自“主藏之名”以下，皆文子之言也。《周書·嘗麥》：“令大正正《刑書》九篇。”疑即所謂《九刑》者。鄭注《堯典》，以正刑五，加之流、宥、鞭、撲、贖爲九刑；賈、服以正刑一，加之以八議爲九刑，見《周官·司刑疏》，附會不足據。

    “主藏之名，賴姦之用”，爲《九刑》所不赦，則賊盜之有常審矣。“毁則爲賊”四語，雖誓令之辭，度《九刑》之文，亦必相類也。昭公十四年，叔向曰：“己惡而掠美爲昏，貪以敗官爲墨，殺人不忌爲賊。《夏書》曰：昏、墨、賊殺，皋陶之刑也。”《大戴記·千乘》：“作於財賄六畜五穀曰盜。誘居室家及幼子曰不義。子女專曰??。飭五兵及木石曰賊。以中情出，小曰閒，大曰講。交構之構。利辭以亂屬曰讒。以財投長曰貨。”其辭亦與叔向、季文子所舉相類，此最古之律文也。《夏書》之文，蓋即所謂《禹刑》。湯之《官刑》，見《墨子·非命上篇》，殆亦所謂《湯刑》者也。

    《晉書·刑法志》，言李悝撰次諸國法，著《法經》。云撰次，則是集諸國之法次序之，而非悝之所自爲也。叔向言子産制參辟。參辟，當即上文之三辟。然則鄭刑書中，實有《禹刑》、《湯刑》、《九刑》之文矣，而惜乎其不可考也。

    《周官》朝士：“凡盜賊軍鄉邑及家人，殺之無罪。”《注》：“鄭司農云：謂盜賊羣輩若軍，共攻盜鄉邑及家人者。殺之無罪，若今時無故入人室宅廬舍，上人車船，牽引人欲犯法者，其時格殺之無罪。”《疏》：“家人者，先鄭舉漢《賊律》云：牽引人欲犯法，則言家人者，欲爲姦淫之事，故攻之。”此當即《戴記》所謂“誘居室家”者也。云及幼子者，蓋誘其母并及其子；亦或有但誘其子者，蓋欲以爲奴也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第五期，一九三七年一月九日出版

    一五二鄭人鑄刑書上

    《左氏》昭公六年，鄭人鑄刑書。叔向詒子産書深譏之。子産復書曰：“吾以救世也。”鑄刑書何以可救世？後人之説，不過謂風俗日薄，聖哲之上，明察之官，忠信之長，慈惠之師，不可必得，不得不明著其文，俾衆周知，使不敢以意出入而已。此固其一端，然而未盡也。讀書貴通觀前後，觀於後世刑法之敝，而子産之所爲鑄刑書者可知；而吾國法典之所由成，亦可知矣。

    《晉書·刑法志》言：秦漢舊律，起自魏文侯師李悝。悝撰次諸國法，著《法經》，所著六篇而已，商君受之以相秦。漢承秦制，蕭何益《興》、《廏》、《户》三篇，合爲九篇。叔孫通益律所不及傍章十八篇，張湯《越宫律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。又漢時決事，集爲《令甲》以下三百餘篇。及司徒鮑公，撰《嫁娶辭訟決》爲《法比》，都目凡九百六卷。世有增損，錯糅無常。後人生意，各爲章句。凡斷罪所當由用者，遂至二萬六千二百七十二條，七百七十三萬二千二百餘言。文書盈於几閣，覽者不能徧睹，姦吏之得上下其手，蓋由此也。然陳羣等《魏律序》，謂“舊律難知，由於篇少；篇少則文荒，文荒則事寡，事寡則罪漏；是以後人稍增，更與本體相離”。然則錯亂之弊，雖生於繁，實原於簡。蓋緣人事日繁，律文不能與之相應，徒咎用法者之不善，實耳食之談也。本此以上觀春秋，其弊殆如出一轍。

    叔向曰：“先王議事以制，不爲刑辟。”又曰：“夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》；三辟之興，皆叔世也。”然則三代盛時，果刑錯不用乎？抑法也者，設於此以待彼。世可百年無犯法之人，而國不可一日無法，不爲刑辟，果何以爲治乎？蓋刑之所誅，有兩大端：一爲俗所不容，所謂出於禮者入於刑也。一則上有所求，而下不能副，凡令不行禁不止者皆是。俗固衆所周知，無待於敎。所惡於不敎而誅者，則上之所求耳。故古所謂法者，皆力求人之周知。其原於俗者，謂之禮，不謂之法。凡縣象佈憲之事皆是。然此等事，果能使人周知法律乎？縣象之説，始見於《堯典》之“象以典刑”，蓋畫刑人之狀，以恐怖人。後乃改縣律文，《周官》所謂縣法者是也。夫區區魏闕，所縣幾何？雖又有憲禁及徇以木鐸之事，佈憲及屬民讀法之舉，然法文既繁，終非此等事所能盡；抑法有待於讀，則其爲人民所不易曉，又可知矣。讀爲紬繹之義，蓋如今之講解也。《周官》州長：以正月之吉，屬民讀法，正歲又讀焉，歲時祭州社又讀焉。黨正：以四時孟月吉日，屬民讀法，正歲又讀焉，春秋祭禜又讀焉。族師：以月吉屬民讀法，春秋祭酺亦如之。閭胥：凡春秋祭祀、役政、喪紀之數，聚衆庶，既比則讀法。其讀之甚繁，知其法之不易曉也。於此而隨之以刑，雖曰敎之，猶不敎也，況於議事以制，聽其高下在心乎？其不得不明著其文，使知某罪當某刑，而據之以諍於其上者，勢也。然則刑法之公佈，一由於俗之日薄，一亦由於政之日苛，而其大原，則尤在於社會演進，人事日益繁複也。夫豈爲治者所能逆？叔向曰：“民知有辟，則不忌於上。”又惡知夫子産之所求者，正在於是乎？

    然如子産之所爲，遂足使民皆曉然於法，而吏不得上下其手乎？吾又知其不能也。何也？以當時之法既繁，而如子産之所爲，其所能著者亦甚少也。古之所謂法者，實分守於諸官。凡犯法者，皆爲有罪，然犯法與否，及其所犯何法，則非守其法之官不得知。以除諸官成法之外，别無如後世之所謂律者也。《周官》大司寇：“凡諸侯之獄訟，以邦典定之；凡卿大夫之獄訟，以邦法斷之；凡庶民之獄訟，以邦成弊之。”邦典、邦法，即大宰之六典、八法；邦成即小宰之八成。一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅别，五曰聽禄位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質劑，八曰聽出入以要會，皆關涉人民之事也。别有所謂士之八成者，掌於士師。一曰邦汋，二曰邦賊，三曰邦諜，四曰犯邦令，五曰撟邦令，六曰爲邦盜，七曰爲邦朋，八曰爲邦誣，則施諸戰士之法。士師之初，蓋戰士之長，故治戰士之法屬焉。此可見古者治人之法，分屬諸官，不統於一也。是諸侯、卿大夫、庶民犯法與否，司寇不能知，必有待於大宰、小宰也。又大司寇以五刑糾萬民：一曰野刑，上功糾力；二曰軍刑，上命糾守；三曰鄉刑，上德糾孝；四曰官刑，上能糾職；五曰國刑，上願糾暴。官刑見於大宰。鄉八刑見於大司徒：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不婣之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰亂民之刑。自一至六，蓋不脩六行者。考察德行道藝之責，屬於族黨州鄉之師。則官刑鄉刑，又當質諸天地二官也。又大司徒以荒政十有二聚萬民，三曰緩刑，十有二曰除盜賊。而士師之職：“若邦凶荒，則以荒辯之法治之，令移民，通財，糾守，緩刑。”緩刑文同大司徒。糾守，《注》曰“備盜賊”，亦即其所謂除盜賊也。《注》又曰：“辯當爲貶。”引朝士“若邦凶荒札喪寇戎之故，則令邦國都家縣鄙慮刑貶。”則一荒政也，司徒、士師、朝士實兼守其法矣，然則士師者，行刑之官，非司法之官也。蓋古者政簡而刑清，諸官各司其事，有犯其法者，皆爲有罪，輕者自治之，重者則歸諸士師，所謂附於刑者歸於士也。不虞耳目之淆亂也。後世則事日繁而法亦隨之，寖至爲人民所不能曉，諸官各據其法以治民，安得不紛然淆亂？況又一事兼屬諸官，權限不清乎？如是而使之各率其意以治民，民尚有所措手足乎？

    “議事以制”之議，與義通，謂度其宜也。制者，折也，斷也。議事以制，謂臨事度其宜而斷之也。《表記》曰：“義者，天下之制也。”與此制同，皆動字。此等釋法任情之舉，縱得其人，猶不免於輕重出入，況人不可必得乎？昭公二十九年，趙鞅、荀寅鑄刑鼎，著范宣子所爲刑書焉。仲尼非之曰：“晉其亡乎？失其度矣。夫晉國，將守唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之。民是以能尊其貴，貴是以能守其業。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執秩之官，爲被廬之法，以爲盟主。今棄是度也，而爲刑鼎。民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？貴賤無序，何以爲國？”其意亦謂民犯法者，當各由其官議之，而不當著之刑鼎，而不知其事之不可行也。

    仲尼又訾趙鞅、荀寅曰：“宣子之刑，夷之蒐也，晉國之亂制也，若之何以爲法？”夷之蒐，事在文公六年。左氏以爲趙宣子，而是年又云范宣子。《注》云：“范宣子所用刑，乃夷蒐之法。”其信否姑弗論。要之趙鞅、荀寅之前，晉已嘗一改刑法矣。而據叔向之言，則三代已有《禹刑》、《湯刑》、《九刑》。知刑書之作，由來已久，《左氏》所載叔向、仲尼之言，特當時一派議論，未可據爲是非之準也。《左氏》文公六年紀事，即於趙宣子無貶辭。

    《韓非·定法》曰：“韓者，晉之别國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而後君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則姦多故。”魏亦晉之别國，度其情形，亦必與韓相類，故李悝急爲魏文侯制法，然其篇少文荒猶如是。子産、趙鞅又在悝前，其所定法，安得較悝爲詳，則亦著其大要而已。然其用意則一也。豈惟子産、趙鞅，制《禹刑》、《湯刑》、《九刑》者，其意蓋亦如是也。則知法家之原起亦舊矣。

    《韓非·八説》曰：“書約而弟子辯，法省而民訟簡。是以聖人之書必著論，明主之法必詳事。”顧千里曰：“民訟簡，當作民萌訟，與弟子辯相對。”其説是也。知律之病簡，由來舊矣。而李悝所著，傷於篇少，商君又沿而弗革，則作始者勢有未皇，不得不有待於後人之彌縫匡救也。叔向顧非子産之所爲，可謂泥古而不知變矣。

    《曲禮》下曰：“入竟而問禁，入國而問俗。”此古人之文，所謂互相備者，非謂入竟可不問俗，入國可不問禁也。故孟子謂齊宣王曰：“臣始至於竟，問國之大禁，然後敢入。”《梁惠王》下。禁者上之所爲，俗者民之所習，予所謂法所誅之兩大端也。俗之未敝也，不待有以守之，民自率由而弗敢越，及其既敝，則有弁髦視之者矣。俗足以約束其民，雖無刑政民猶治；及其約束之力既衰，則雖日飭刑政而猶弗能勝，叔向所由慮民之棄禮而徵於書也。然俗之變自有其由，又豈不爲刑辟所能逆挽邪？

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第五期，一九三七年一月九日出版

    一五三鄭人鑄刑書中

    《周官》士師之職云：“以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民。一曰誓，用之於軍旅。二曰誥，用之於會同。三曰禁，用諸田役。四曰糾，用諸國中。五曰憲，用諸都鄙。”《墨子·非命上》亦曰：“先王之書，所以出國家佈施百姓者憲也，所以聽獄制罪者刑也，所以整設師旅，進退師徒者誓也。”此五者，蓋當時上所以約束其下之犖犖大端。誓與誥皆僅用諸一時；糾爲司察矯正之名，其所糾者，蓋亦衆所共知，如大司徒以鄉八刑糾萬民是。無待詔告；惟禁與憲，皆上之所求，而非下所素習，故憲之佈之，特爲殷勤也。

    憲禁之文，見於《周官》者：《天官》小宰，以宫刑憲禁於王宫。内宰，正歲，憲禁令於王之北宫。《地官》小司徒，令羣吏憲禁令。鄉大夫，正歲，令羣吏考法於司徒，各憲之於其所治之國。司虣，掌憲市之禁令。《秋官》小司寇，令羣士，乃宣佈於四方，憲刑禁。案《春官》無佈憲之事，以其所司與人民無涉也。《冬官》亡，《夏官》小司馬文闕，否則亦當有佈憲之事。士師，正歲，帥其屬而憲禁令於國及郊野。佈憲。掌憲邦之刑禁。正月之吉，執旌節，以宣佈於四方。而憲邦之刑禁。以詰四方邦國，及其都鄙，達於四海。憲謂表而縣之，《小宰注》。蓋所以使衆共見；又或徇以木鐸，則所以使衆共聞；小宰，正歲，帥治官之屬，而觀治象之法。徇以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。小司徒，正歲，則帥其屬而觀敎法之象。徇以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。小司寇，正歲，帥其屬而觀刑象。令以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。又案小司馬文闕。士師，掌國之五禁之法，以左右刑罰。一曰宫禁。二曰官禁。三曰國禁。四曰野禁。五曰軍禁。皆以木鐸徇之於朝，書而縣於門閭。《秋官》司烜氏，中春，以木鐸脩火禁於國中。咸有其文。而《秋官》訝士，凡邦之大事，聚衆庶，則讀其誓禁，縣士，若邦有大役，聚衆庶，則各掌其縣之禁令。方士，凡都家之大事，聚衆庶，則各掌其方之禁令。當亦如訝士讀之，特文有異同耳。則又非徒使之聞知，并進而敎之矣。佈憲之法，見於《管子》之《立政》。《立政》曰：正月之朔，百吏在朝，君乃出令，佈憲於國。五鄉之師，五屬大夫，皆受憲於太史。大朝之日，五鄉之師，五屬大夫，皆身習憲於君前。太史既佈憲，入籍於太府。憲籍分於君前。五鄉之師，出朝，遂於鄉官，致於鄉屬，及於游宗，皆受憲。憲既佈，乃反致令焉，然後敢就舍。憲未佈，令未致，不敢就舍。就舍謂之留令，罪死不赦。五屬大夫，皆以行車朝。出朝，不敢就舍，遂行。至都之日，遂於廟。致屬吏，皆受憲。憲既佈，乃發使者致令，以佈憲之日，蚤宴之時。憲既佈，使者以發，然後敢就舍。憲未佈，使者未發，不敢就舍。就舍謂之留令，罪死不赦。憲既佈，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦。考憲而有不合於太府之籍者，侈曰專制，不足曰虧令，罪死不赦。《周官》大司徒，“施敎法於邦國都鄙，使之各以敎其所治民”；鄉大夫，“受敎法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以敎其所治”；其佈之之法，與《管子》不同，其用意則一也。禁專施於一事，故有宫禁、官禁、國禁、野禁、軍禁之不同，憲則所該頗廣。蓋國之舊典，隨時審正施行者。何以知其然？以佈憲在歲首，《周官·天官》大宰，“正月之吉，始和，佈治於邦國都鄙。乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。”《注》：“正月，周之正月，吉謂朔日。大宰以正月朔日，佈王之治事於天下。至正歲，又書而縣於象魏，振木鐸以徇之，使萬民觀焉。小宰亦帥其屬而往。”《疏》：“必知乃縣是正歲建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼云正歲縣之，與此乃縣爲一事。”《注》《疏》所言，未知確否，然佈治在正月之吉，則《周官》本文明白也。而《月令》，天子與公卿大夫共飭國典，在季冬之月也。國典果屬常行，何待歲飭？歲飭之，則必有異於舊者矣。蓋成法甚繁，擇其切於時用者而佈之，否則格置之矣。《管子·小匡》所謂“脩舊法，擇其善者而嚴用之”也。然宣佈所不及者，人民苟或觸犯，是否舉不論罪，亦殊可疑。何也？以上之所求於下者甚多，而佈憲之所能及者必較少也。

    憲據舊章增損，其隨事臨時制之者則曰令。《立政》所謂“凡將舉事，令必先出”也。《墨子》言“古之聖王，發憲出令，設爲賞罰以勸賢”，《非命上》。《韓非》謂“憲令著於官府”，《定法》。皆以憲令并舉，足徵其爲上所施於下之兩大端，蓋猶後世言法令也。令僅施於一事，其賞罰，蓋亦專爲一事而設。《管子》曰：“凡將舉事，令必先出。”又曰：“其賞罰之數，必先明之。”憲爲舊章，則犯之者亦有舊法可援，所謂國有常刑也。著常刑者，其書亦曰刑，如《禹刑》、《湯刑》、《九刑》是也。亦或稱爲法。《左氏》昭公七年，陳無宇述楚文王《僕區之法》曰：“盜所隱器，與盜同罪。”《韓非·外儲説右上》曰：“荆莊王有《茅門之法》，曰：羣臣、大夫、諸公子入朝，馬蹏踐霤者，理斬其輈，戮其御。”皆有治罪之文。陳無宇又引周文王之法曰“有亡荒閲”，未及治罪之方，蓋言之不具耳。子産、趙鞅之所著，則是物也。令雖臨時所制，亦戒數變，故《韓非·亡徵》，謂法禁變易，號令數下者可亡。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第五期，一九三七年一月九日出版

    一五四鄭人鑄刑書下

    范宣子所爲刑書，《左氏》明言其著之刑鼎，至鄭人之刑書，則未言其著之何物。然史墨譏荀寅“擅作刑器”；士文伯亦譏子産“火未出而作火，以鑄刑器”；則晉鄭所制，殆爲同物。昭公六年杜《注》云：“刑器，鼎也。”雖出億測，説當不誤。襄公九年，宋樂喜使樂遄庇刑器，《疏》云：“當書於器物，官府自宰之，不知其在何器也。或書之於版，號此版爲刑器耳。”案有所盛乃可稱器，以版爲器，似未必然，恐宋之刑書，亦著之於鼎也。定公九年，鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。竹刑當著之簡策。然非以喻之人民也。

    刑書必著於鼎，蓋亦有由。《周官·秋官》司約：“凡大約劑書於宗彝。小約劑書於丹圖。若有訟者，則珥而辟藏，其不信者服墨刑。若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。”《注》：“大約劑，邦國約也。書於宗廟之六彝，欲神監焉。小約劑，萬民約也。丹圖，未聞。或有彫器簠簋之屬，有圖象者與？《春秋傳》曰：斐豹，隸也，著於丹書，今俗語有鐵券丹書，豈此舊典之遺言與？”案《左氏》載斐豹之言曰：“苟焚丹書，我殺督戎。”又載范宣子之言曰：“而殺之，所不請於君焚丹書者，有如日。”襄公二十三年。苟爲鐵券，如何可焚？明所著者爲簡牘之倫也。然俗語亦必有本，蓋自有著之鐵券者。蓋欲其貞於久，故著之金石。丹書且然，而況刑書？大司寇之職曰：“凡邦之大盟約。涖其盟書，而登之於天府。”《注》：“天府，祖廟之藏。”司盟之職曰：“掌盟載之法。凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀。北面詔明神。既盟則貳之。盟萬民之犯命者，詛其不信者，亦如之。”《左氏》定公十三年，荀躒言於晉侯曰：“君命大臣，始禍者死，載書在河。”即盟諸明神之事也。古之人篤於敎，刑法之始，參以神權，刑書必著於鼎，蓋由是昉，後遂習爲故常也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第五期，一九三七年一月九日出版

    一五五戮尸

    古者刑人，蓋以警衆。故曰：“爵人於朝，與衆共之；刑人於市，與衆棄之。”《禮記·王制》。《周官·秋官》掌戮，凡殺人，踣諸市，肆之三日，意亦如是，又云：“刑盜於市。”非欲殘其尸也。《左氏》襄公二十八年：“齊人遷莊公殯於大寢，以其棺尸崔杼於市。國人猶知之，皆曰：崔子也。”昭公二年：鄭公孫黑縊，“尸諸周氏之衢，加木焉。”《注》：“書其罪於木，以加尸上。”其意之所在，顯然可見。然殺機既啓，亦有殘賊已死之人以爲快者。齊懿公掘邴歜之父而刖之，文公十八年。叔孫舒等伐衛，掘褚師定子之墓而焚之是也。哀公二十六年。是故仲尼惡始作俑者。

    《左氏》宣公十年：“鄭人討幽公之亂，斵子家之棺而逐其族。”《注》曰：“斵薄其棺，不使從卿禮。”案古人視送終之禮甚重。《荀子·禮論》曰：“死之爲道也，一而不可得再復也。臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠。故天子棺椁十重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之。使生死終始若一，一足以爲人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪，動四海，屬諸侯；諸侯之喪，動通國，屬大夫；大夫之喪，動一國，屬脩士；脩士之喪，動一鄉，屬朋友；庶人之喪，合族黨，動州里。刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子；棺椁三寸，衣衾三領；不得飾棺，不得晝行，以昏殣；凡緣而往埋之。反，無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等；各反其平，各復其始；已葬埋，若無喪者而止。夫是之謂至辱。”其視飾終之禮之重如此，無怪鄭人之欲追正子家也。然其意亦在於辱之而已，非欲殘其尸也。

    又襄公三年：“晉侯之弟揚干亂行於曲梁，魏絳戮其僕。”《疏》曰：“《周禮》司寇之屬，有掌戮之官。鄭玄云：戮，猶辱也。既斬殺，又辱之。其職云：掌斬殺賊諜而膊之。凡殺其親者焚之。殺王之親者辜之。殺人者踣諸市，肆之三日。鄭玄云：膊，謂去衣磔之。焚，燒也。辜，謂磔之。踣，僵尸也。肆，猶申也，陳也。彼膊、焚、辜、肆，皆謂陳以示人，然則此言戮者，非徒殺之而已，乃殺之以徇諸軍。昭四年，楚戮慶封，負之斧鉞，以徇於諸侯，先徇乃殺之也。成二年，韓獻子既斬人，郤子使速以徇，是殺之而後徇也。此戮即彼徇之謂也。文十年，楚申舟抶宋公之僕以徇。或曰：國君不可戮也。彼抶以徇，亦稱爲戮。下云至於用鉞，當是殺之乃以徇也。”案《左氏》成公二年：“齊侯伐我北鄙，圍龍。頃公之嬖人盧蒲就魁門焉。龍人囚之。齊侯曰：勿殺，吾與而盟，無入而封。弗聽，殺而膊諸城上。”意蓋亦以辱齊，故齊侯怒而親鼓也。襄公六年：“宋子蕩以弓梏華弱於朝。子罕曰：專戮於朝，罪孰大焉。”則徒辱之而已。此戮之本義也。《論語·憲問》：“子服景伯曰：夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”亦謂殺而後戮之。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一五六轘

    古有轘刑，其意，蓋欲裂其體以爲徇。觀《左氏》襄公二十二年，楚“轘觀起於四竟”可見也。《史記·商君列傳》：“秦發兵攻商君，殺之於鄭黽池。秦王車裂商君以徇。”《蘇秦列傳》：“秦且死，乃謂齊王曰：臣即死，車裂臣以徇於市。”其車裂皆在死後，可見其意在於徇。

    《左氏》桓公十八年：“齊人殺子亹而轘高渠彌。”《疏》云：“《周禮》條狼氏，誓僕右曰殺，誓馭曰車轘，然則周法有此刑也。”案《墨子·號令》：“歸敵者，父母妻子同産皆車裂。”《周官》用諸誓馭，《墨子》用諸守禦，疑其初亦軍刑。《左氏》宣公十一年：楚殺陳夏徵舒，轘諸栗門。此與《墨子》之法，疑皆徇諸四門也。

    《韓非子·人主》：“昔關龍逢説桀而傷其四支。”言傷四支，似臏刖之刑，然諸書皆言桀殺關龍逢，則亦轘刑也。蓋徇之以拒諫也。

    《公羊》宣公十八年：“邾婁人戕鄫子於鄫。戕鄫子於鄫者何？殘賊而殺之也。”《解詁》曰：“支解節斷之，故變殺言戕。”豈亦徇之以立威邪？

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一五七婦人無刑

    《吕刑》云：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫爲劓、刵、椓、黥。”“劓、刵、椓、黥”，《書疏》云：歐陽大小夏侯作“臏、宫、劓、割頭、庶剠。”見卷二《虞書》標目下。案庶字未詳。案《説文·攴部》：“斀，去陰之刑也。《周書》曰：刖劓斀黥。”《説文》所稱，當係古文，則今本之刵乃誤字。改臏爲刵，苗民所制，遂與穆王所訓不合矣。予因此悟《康誥》之刑人、殺人、劓刵人，刵亦當作刖。殺指大辟，刑指宫，黥罪最輕，故不之及。《康誥》曰：“汝陳時臬司師，兹殷罰有倫。”又曰：“汝陳時臬事，罰蔽殷彝。”《荀子》亦曰：“刑名從商。”《正名》。然則五刑之名，蓋自唐迄周，未之有改。何者？《堯典》言“五刑有服，五服三就”，而《國語·魯語》言：“刑五而已。大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鑽笮；薄刑用鞭撲。大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次。”三次即三就，知《堯典》之五刑，與《魯語》之五刑是一。《國語》韋《注》曰：“割劓用刀，斷截用鋸，亦有大辟。鑽，臏刑；笮，黥刑。”《周語》：内史過言：“有斧鉞刀墨之民。”《注》曰：“斧鉞，大刑也。刀墨，謂以刀刻其頟而墨湼之。”與《魯語注》自相違異。竊疑斧鉞指大辟；《周語》所謂刀，《魯語》所謂刀鋸者，指宫、劓、刖；《周語》所謂墨，《魯語》所謂鑽笮者，指黥。知《魯語》之五刑，與《吕刑》之五刑亦合。所異者，《堯典》又言：“流宥五刑。鞭作官刑，撲作敎刑，金作贖刑。”其所謂五刑者，與《吕刑》皆僅指《魯語》之中刑；而《魯語》則兼苞大刑與薄刑爲五耳。然所苞雖有廣狹之殊，所用實無古今之異。唐法當爲虞夏所沿，殷周又無二致，則五刑自苗民始制以來，歷代實未之有改也。

    《左氏》襄公十九年：“婦人無刑；雖有刑，不在朝市。”案《韓非子·内儲説下》，載荆王劓其美人，《外儲説左下》，又載梁車刖其姊。則婦人非無刑。抑古者刑人於市，與衆棄之，惟公族而後刑於隱者，婦人無刑則已，苟有刑，安得不在朝市乎？且既曰“婦人無刑”，又曰“有刑不在朝市”，語亦自相矛盾。予反覆思之，乃知“婦人無刑”爲古語，“雖有刑不在朝市”，則爲《左氏》者所加以非齊莊公者，其言實無所據；而古謂婦人無刑，則因其所謂刑者專指宫，而婦人宫刑，止於幽閉故也。

    刑之義爲斷。漢人恒言曰：“死者不可復生，刑者不可復屬。”亦曰：“斷者不可復屬。”黥本僅刻其肌膚，劓刖雖斷其體，所斷亦小，惟宫刑受創較深，故初所謂刑者，乃專屬之也。《周官·司刑》鄭《注》曰：“宫者，丈夫則割其勢，女子閉於宫中，若今宦男女也。”《吕刑》僞《孔傳》亦曰：“宫，淫刑也，男子割勢，婦人幽閉。”《疏》云：“漢除肉刑，除墨、劓、剕耳，宫刑猶在。近代反逆緣坐，男子十五以下不應死者皆宫之，大隋開皇之初，始除男子宫刑，婦人猶閉於宫。”《孝經·五刑章疏》略同。《周官·司刑疏》云：“宫刑至唐乃赦。”《校勘記》云：“閩本同，誤也。《漢制考》及監、毛本唐作隋。”案《文獻通考》言：景帝元年，詔言孝文皇帝除宫刑，出美人，重絶人之世也。知文帝并宫刑除之。至景帝中元年，赦徒作陽陵者死罪，欲腐者許之，而宫刑乃復用。則謂文帝未除宫刑者非是。然自文帝十三年除宫刑，下逮景帝中元年，僅十有八年，宫刑之復，或尚不始是歲，特可考者始於是歲耳。舊法不得遂亡。《左氏》僖公十五年：“穆姬聞晉侯將至，以太子罃、弘，與女簡璧，登臺而履薪焉。”《注》曰：“古之宫閉者，皆居之臺以抗絶之。”《疏》引哀八年《傳》，稱邾子又無道，吴子囚諸樓臺，栫之以棘，謂“以此二文，知古之宫閉者，皆居之於臺以抗絶之”。《正義》雖唐世所脩，實多沿隋舊，故并大隋字樣，亦未刊落。《堯典》“鞭作官刑”。《疏》亦曰：“大隋造律，方使廢之。”康成、元凱，及造《僞傳》、作《義疏》者，皆親見幽閉之刑，則婦人無刑，決非虚語。蓋肉刑原於戰陳，古於異族丁男，多施殺戮，而於婦女則多原宥邪？抑閹割女子之術，非古人所知也？

    《周官》大司馬：“以九伐之法正邦國，暴内陵外則壇之。”《注》：“壇，讀如同墠之墠。《王霸記》曰：置之空墠之地。玄謂置之空墠，以出其君，更立其次賢者。”此即吴人之所以待邾子，與《左氏》杜《注》，亦可參觀也。

    《書疏》引鄭注《尚書》曰：“刵，斷耳。劓，截鼻。椓謂椓破陰。黥謂羈黥人面。”《僞傳》亦曰：“截人耳鼻，椓陰，黥面。”知所據本刖雖誤刵，猶在劓上。以此知《説文》所據本，必不誤。《詩》曰：“矯矯虎臣，在泮獻馘。”《泮水》。《左氏》僖公二十二年：“鄭文夫人芈氏、姜氏勞楚子於柯澤，楚子使師縉示之俘馘。”知馘亦戰陳之際，施諸敵人。後來施諸本族以否不可知，要未嘗爲五刑之一。鄭玄注書，每沿誤本，妄爲之説。且如四始，《史記·孔子世家》曰：“《關雎》之亂，以爲《風》始；《鹿鳴》爲《小雅》始；《文王》爲《大雅》始；《清廟》爲《頌》始。”蓋《魯詩》説也。今《詩序》曰：“《關雎》，《風》之始也”，既已同於三家矣，則《雅》、《頌》之始亦必同。下文“是謂四始”之上，蓋有奪文。而鄭即隨文説《風》、《小雅》、《大雅》、《頌》爲四始，不亦支離滅裂之甚邪？王鳴盛《尚書後案》引王銶《嘯堂集古録》載周侯鎛鐘。亦有刖?之文，足徵《説文》之是，乃反指爲傳寫之誤。王氏一生佞鄭不足責，陳樸園固蒐討今文書説者，乃亦欲改三家之説以從鄭，見《今文尚書經説考》。抑何不思之甚也！

    《山海經·東山經》：“凡《東山經》之首，自????之山以至於竹山，凡十二山，三千六百里。其神狀皆人身龍首。祠：毛用一犬祈，?用魚。”郭《注》：“以血塗祭爲?也。《公羊傳》云：蓋叩其鼻以?社。音釣餌之餌。”郝氏《箋疏》云：“《玉篇》云：以牲告神，欲神聽之曰?。説與郭異。據郭《注》，?疑當爲衈。《玉篇》云：耳血也。《禮記·雜記》：衈皆於屋下。鄭《注》云：衈，謂將刲割牲以釁，先滅耳旁毛薦之。郭引《公羊傳》者，僖十九年文；然《傳》云蓋叩其鼻以血社，不作衈字。《穀梁》正作叩其鼻以衈社。范寧《注》云：衈者，釁也。是郭此注當由誤記，故竟以《穀梁》爲《公羊》耳。”愚案《穀梁》之文，多襲《公羊》。竊疑《公羊》之血社，實衈社之誤。《左氏》僖公三十三年，孟明視曰“君之惠，不以纍臣釁鼓”，知古釁鼓用敵俘。衈社蓋亦其類。此本非刑，亦不以施諸異族之爲奴者，故亦無緣貤及本族也。入之五刑之中，其誤不足疑矣。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版）

    一五八贖刑

    《吕刑》曰：“苗民弗用靈。制以刑。惟作五虐之刑曰法。”知五刑之制，昉自苗民，而中國效之，贖刑疑亦如是。奚以言之？案《管子·中匡》曰：“甲兵未足也，請薄刑罰，以厚甲兵。於是死罪不殺，刑罪不罰，使以甲兵贖。死罪以犀甲一戟，刑罰以脅盾一戟。過罰以金鈞。無所計而訟者，成以束矢。”又《小匡》曰：“齊國寡甲兵，吾欲輕重罪而移之於甲兵。制重罪入以兵甲犀脅二戟，輕罪入蘭盾鞈革二戟，小罪入以金鈞。分宥薄罪，入以半鈞。無坐抑而訟獄者，正三禁之而不直，則入一束矢以罰之。美金以鑄戈劍矛戟，試諸狗馬；惡金以鑄斤斧鉏夷鋸欘，試諸木土。”《淮南·氾論》：“齊桓公將欲征伐，甲兵不足，令有重罪者出犀甲一戟，有輕罪者贖以金分，訟而不勝者，出一束箭。百姓皆説。乃矯箭爲矢，鑄金而爲刃，以伐不義而征無道，遂霸天下。”觀此，知《周官》大司寇束矢鈞金之法，實與《堯典》之金作贖刑、穆王之訓夏贖刑是一。蓋皆爲足兵起見也。《管子·地數》曰：“葛盧之山發而出水，金從之。蚩尤受而制之，以爲劍鎧矛戟。是歲，相兼者諸侯九。雍狐之山發而出水，金從之。蚩尤受而制之，以爲雍狐之戟、芮戈。是歲，相兼者諸侯十二。”《吕覽·蕩兵》曰：“未有蚩尤之時，民固剥林木以戰矣。”知以金爲兵，實始蚩尤。《左氏》僖公十八年：“鄭伯始朝於楚，楚子賜之金。既而悔之。與之盟，曰：無以鑄兵。”知春秋時鑄兵之技，北方猶不逮南，贖刑之法，固非蚩尤莫之能制矣。

    《管子》贖刑之法，小罪以金鈞，薄罪半鈞。鈞三十斤，是薄罪亦十五斤也。《吕刑》之制，墨辟百鍰，劓辟惟倍，剕辟倍差，宫辟六百鍰，大辟千鍰。鍰六兩，則墨辟踰於《管子》之小罪，而大辟十倍之也。古二十四銖爲兩，十六兩爲斤，則周大辟之罰，以金之重計之，當秦半兩錢萬，漢五銖錢二萬三千餘。錢幣之價，誠不必與金同，然當圜法初立時，民信未孚，往往計金之重，以定錢價，二者相去，亦不能甚遠。《史記·貨殖列傳》言：“糶二十病農，九十病末。上不過八十，下不減三十，則農末俱利。”然則周大辟之贖，直漢糶最上時穀三百石。《漢書·食貨志》載李悝盡地力之敎，言：“一夫挾五口，治田百畝，歲收畝一石半，爲粟百五十石。”若以粟一石當穀二石，則罄農夫一歲所得也，夫豈平民所能堪？故《淮南王》言齊桓制贖刑之法而百姓大説，此百姓必王之親若有爵者，非凡民也。穆王之法亦當然。刑不上大夫，至此蓋徒成虚語矣。

    通工易事愈繁，則貿易愈廣，而錢幣之用亦愈溥，凡物皆可以之爲代。《周官·秋官》：“司厲，掌盜賊之任器、貨賄，辨其物，皆有數量，賈而揭之，入於司兵。”注：“鄭司農云：任器、貨賄，謂盜賊所用傷人兵器，及所盜財物也。”又職金：“掌受士之金罰貨罰，入於司兵。”《注》：“貨，泉貝也。”《管子·君臣下》：“千里之内，束布之罰，一畝之賦，盡可知也。”《注》：“束，謂帛也，布，謂錢也。”皆兵器與貨賄并重，則寖失初意矣。然《書疏》言“古之贖罪者皆用銅，漢始改用黄金”，則究以足兵爲重也。

    《墨子·非樂上》：“湯之《官刑》有之曰：其恒舞於宫，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛。”衛蓋緯之借。以物爲罰，自古有之，蓋北方本不饒金也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一五九圜土即謫作

    《周官》大司寇：“以圜土聚教罷民。凡害人者，寘之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改過，反於中國，不齒三年。其不能改而出圜土者殺。”司圜：“掌收教罷民。凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉。任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍，其不能改而出圜土者殺。雖出，三年不齒。”云反於中國，則是圜土在邊竟也。《墨子·尚賢下》：“昔者傅説，居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築乎傅巖之城。”云北海之洲者，古以夷、蠻、戎、狄爲四海，語增以爲真濱海，乃以其所居之地爲洲，此不足信，然其在邊竟則實矣。《正月》之詩曰：“民之無辜，并其臣僕。”《毛傳》曰：“古者有罪，不入於刑，則役之圜土，以爲臣僕。”即《周官》之制也。《管子·揆度》：“力足，游蕩不作，老者譙之，當壯者遣之邊戍。”《史記·商君列傳》：“秦民初言令不便者，有來言令便者。衛鞅曰：此皆亂化之民也。盡遷之於邊城。”游蕩不作，即所謂罷民。亂化之民，則商君比之害人者爾。古征戍亦役之一，秦漢時用兵多，乃變謫作爲謫戍耳。然亦非始皇所創也，圜土即謫作也。而鼂錯乃以是深罪始皇，若以爲始作俑者，非其實也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一六〇父子兄弟罪不相及

    《左氏》昭公二十年，苑何忌引《康誥》曰：“父子兄弟，罪不相及。”今《康誥》無其文。蓋《傳》辭也。案連坐之罪，古者無之。《甘誓》曰：“予則孥戮女。”《湯誓》曰：“予則孥戮女，罔有攸赦。”此已爲軍刑。然鄭《注》引《周禮》：“其奴男子入於罪隸，女子入於舂橐”，《湯誓疏》。則亦止於奴之而已，非殺其身也。《禮記·檀弓》：“齊莊公襲莒於奪，??梁死焉。其妻迎其柩於路而哭之哀。莊公使人弔之。對曰：君之臣不免於罪，則將肆諸市朝而妻妾執。”執即爲奴之謂，非謂刑殺。《説苑·尊賢》：“晉文侯行地登隧，大夫皆扶之。隨會不扶。文侯曰：會，夫爲人臣而忍其君者，其罪奚如？對曰：其罪重死。文侯曰：何謂重死？對曰：身死，妻子爲戮焉。”以戮爲死，非古義矣。蓋緣秦以來有族誅之法，耳濡目染，忘其本來也。《牧誓》曰：“勗哉夫子，爾所弗勗，其於爾躬有戮。”雖軍刑，亦止及其身。祁奚之言叔向曰：“猶將十世宥之，以勸能者。”《左氏》襄公二十一年。則以功德而宥其親族者有之矣，以愆咎而戮及親族，軍刑外未之前聞，況於刑殺之乎？古有以謀叛而族誅者，此乃慮其復讎，非欲治其罪也，故出奔則可以免，如成虎是也。見《左氏》昭公十二年。

    《史記·秦本紀》文公二十年，“法初有三族之罪”。《集解》引張晏曰：“父母、兄弟、妻子也。”又引如淳曰：“父族、母族、妻族也。”案費誓：“汝則有無餘刑，非殺。”《疏》引王肅云：“父母、妻子，同産皆坐之，無遺免之者，故謂無餘之刑；然入於罪隸，亦不殺之。”又引鄭玄云：“無餘刑非殺者，謂盡奴其妻子，不遺其種類，在軍使給厮役，反則入於罪隸舂橐，不殺之。”案王肅之説，即張晏之説也。孥不兼父母兄弟言，恐不如鄭説之確。僞《大誓》：“罪人以族。”《僞傳》云：“一人有罪，刑及父母、兄弟、妻子”，與肅説同。《商君書·賞刑》：“守法、守職之吏，有不行王法者，罪死不赦，刑及三族。”此刑字，亦當兼奴戮言之，不必皆爲虧體之刑也。

    《史記·廉頗藺相如列傳》：趙括之母，請趙王毋用括，趙王不聽。括母因曰：“王終遣之，即如有不稱，妾得無隨坐乎？”王許諾。其後括敗，趙王以母先言，竟不誅也。《三國·魏志·武帝紀》：建安八年五月己酉令，引此事，爲“古之將者，軍破於外，而家受罪於内”之徵，蓋軍刑之連及親族，由來舊矣。孔子曰：“射不主皮，爲力不同科，古之道也。”況於軍之出，不必皆有可勝之道乎？而以一切之法劫之，至於戮及無辜，亦可哀矣，固知争奪相殺者，不能復顧仁義也。

    《荀子·榮辱》論鬭者忘其身云：“室家立殘，親戚不免乎刑戮。”此似内政，與軍法無關，然事勢之流，相激使然。後雖用諸内政，溯其始，要不能謂不出於軍刑也。

    《吕覽·開春論》：“晉誅羊舌虎，叔向爲之奴而朡。”《注》：“奴，戮也。律坐父兄，没入爲奴。《周禮》曰：其奴男子入於罪隸，此之謂也。朡，繫也。”《漢書·楚元王傳》：申公、白生諫王戊不聽，“胥靡之。”《注》：“應劭曰：《詩》云：若此無罪，淪胥以鋪。胥靡，刑名也。晉灼曰：胥，相也。靡，隨也。古者相隨坐輕刑之名。”師古曰：“聯繫使相隨而服役之，故謂之胥靡。猶今之役囚徒，以鎖聯綴耳。”此正《吕覽》所謂朡者也。《叙傳》曰：“嗚乎史遷，薰胥以刑。”《注》：“晉灼曰：《齊》、《韓》、《魯詩》作薰。薰，帥也。從人得罪相坐之刑也。”《後漢書·蔡邕傳》：“下獲熏胥之辜。”《注》：“《詩·小雅》曰：若此無罪，勳胥以痡，勳，帥也；胥，相也；痡，病也。言此無罪之人，而使有罪者相帥而病之，是其大甚。見《韓詩》。”然則《詩》之所刺，亦僅相隨苦役耳。《左氏》昭公二十七年：“子常殺費無極與鄢將師，盡滅其族。”《左氏》戰國時書，疑所言不盡實也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一六一救父殺夫，助夫殺父

    《左傳》桓公十五年，“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。將享諸郊。雍姬知之，謂其母曰：父與夫孰親？其母曰：人盡夫也，父一而已，胡可比也？遂告祭仲曰：雍氏舍其室，而將享子於郊，吾惑之，以告。祭仲殺雍糾，尸諸周氏之汪。”是雍姬殺其夫以救其父也。襄公二十八年，“盧蒲癸、王何卜攻慶氏，……盧蒲姜謂癸曰：有事而不告我，必不捷矣。癸告之，姜曰：夫子愎，莫之止，將不出，我請止之。癸曰：諾。十一月乙亥，嘗於大公之廟，慶舍莅事，盧蒲姜告之，且止之，弗聽，曰：誰敢者？遂如公”，卒見殺。是盧蒲姜助其夫以謀殺其父也。又定公十四年，蒯聵使戲陽速殺南子，則爲子欲殺其母者。

    一六二父爲子隱，子爲父隱

    《論語·子路》：“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。”古之爲法者，上之所求於下，不必其有利於民，或且賊民以自利焉；縱不如是，民之恃法以自安者淺，恃其以情相聯繫以爲安者深，故聖人不肯求法之必行，而使其民相糾告，知其所獲者小，所喪者大也，聖之至也。

    《宋書·何尚之傳》：“義熙五年，吴興武康縣民王延祖爲劫，父睦以告官。新制：凡制，身斬刑，家人棄市。睦既自告，於法有疑，時尚之父叔度，爲尚書，議曰：設法止姦，本於情理。非一人爲劫，闔門應刑；所以罪及同産，欲開其相告，以出爲惡之身。睦父子之至，容可悉共逃亡，而割其天屬，還相縛送，螫毒在手，解腕求全，於情可愍，理亦宜宥。睦既糾送，即餘人無應復告。并全之。”立法以劫其民，至於如是，亦可哀矣。《蔡廓傳》：“宋台建爲侍中，建議以爲鞠獄不宜令子孫下辭，明言父祖之罪，自今家人與囚相見，無乞鞫之訴，使民以明伏罪，不須責家人下辭。朝議咸以爲允，從之。”此即頗有合平恕之理矣。廓少子興宗，“爲廷尉卿，有解士先者，告申坦昔與丞相義宣同謀。時坦已死，子令孫，時作山陽郡，自繫廷尉。興宗議曰：若坦昔爲戎首，身今尚存，累經肄眚，猶應蒙宥。令孫天屬，理相爲隱。況人亡事遠，追相誣訐，斷以禮律，義不合關。若士先審知逆謀，當時即應啓聞，包藏積年，發因私怨；況稱風聲路傳。實無定主，而干黷欺罔，罪合極法。”此則不徒平恕，且足以大畏姦狡矣。

    原刊一九四七年五月十二日天津《民國日報》副刊“史與地”

    一六三比伍相及

    比伍相及之法，其初蓋亦軍刑。《康誥疏》謂“子弗祗服厥父事”云云，即父子兄弟，罪不相及。案此數語絶無罪不相及之意，《疏》言非也。自當如予説謂係《傳》文爲是，參看《傳説記》條。又言子非及父，理所當然，而《周官》隣保，以比伍相及，趙商疑而發問。鄭答云：《周禮》大平制，此居殷亂。《周官·大司寇疏》：“趙商問族師職曰：四閭爲族，八閭爲聯，使之相保相受，刑罰慶賞相及。在《康誥》曰：父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，不相及也。族師之職，鄰比相坐；《康誥》之云門内尚寬，不知《書》、《禮》是錯，未達指趣。答曰：族師之職，周公新制禮，使民相拱勑之法；《康誥》之時，周法未定，天下又新誅三監，務在尚寬，以安天下。先後量時，各有云爲，乃謂是錯也？”説殊不然，《墨子·尚同下》：“聖王皆以尚同爲政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也。《大誓》之言曰：小人見姦巧，乃聞不言也，發，罪鈞。”魏默深謂此乃紂創之以監謗，《書古微·太誓補亡中》。説亦無據。《繁露·王道》云：“梁内役民無已，其民不能堪，使民比地爲伍，一家亡，五家殺，刑。”《公羊解詁》亦云：“梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之。”僖公十九年。《疏》云：《春秋説》有此文。蓋連坐之制，由來舊矣。《周官》族師職云：“五家爲比，十家爲聯；五人爲伍，十人爲聯；四閭爲族，八閭爲聯；使之相保相受，刑罪慶賞，相及相共。”比長職云：“五家相受相和親，有罪奇衺則相及。”隣長職云：“掌相糾相受。”士師職云：“掌鄉合州黨族閭比之聯，與其民人之什伍，使之相安相受，以比追胥之事，以施刑罰慶賞。”《周官》雖戰國時書，其所祖述，固皆古制。即《管子》之軌里連鄉，亦屬此制。《小匡》。特時會晚則操之者愈蹙，故《管子》僅言祭祀相福，死喪相恤，禍福相憂，居處相樂，行作相和，哭泣相哀。《周官》已以相糾與相受并舉，《商君》尤專重相司耳。《韓非·制分》曰：“去微姦之道奈何？其務令相闚其情者也。使相闚奈何？曰：里相坐而已。告過者免罪受賞，失姦者必誅連刑，如此，則姦類發矣。姦不容細，私告任坐使然也。”其言尤爲峻急。《商君書·賞刑》云：“周官之人，知而訐之上，自免於罪；無貴賤，尸襲其官長之官爵田禄。”則又推諸什伍之外矣。古之居民，蓋有二法：一如《周官》之比閭族黨，《管子》之軌里連鄉，與什伍之制相應，蓋軍人更屯聚者也。一如《尚書大傳》所述：八家而爲隣，三隣而爲朋，三朋而爲里，與井田之制相應，蓋農耕之民，不入行伍者。相司連坐之制，皆起於什伍，故知其初亦軍刑也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一六四與於青之賞必及於其罰

    《左氏》昭公二十年：衛侯告寧於齊，且言子石。齊侯將飲酒，徧賜大夫，曰：二三子之教也。苑何忌辭曰：“與於青之賞，必及於其罰。在《康誥》曰：父子兄弟，罪不相及。況在羣臣？臣敢貪君賜，以干先王？”罪不相及，人人知之。賞不可相及，聞者或不能無疑，而不知以法家之義言之，則二者之不可惟鈞也。《荀子·君子》曰：“古者刑不過罪，爵不踰德，故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。是以爲善者勸，爲不善者沮。刑罰綦省，而威行如流。亂世則不然。刑罰怒罪，爵賞踰德。以族論罪，以世舉賢。故一人有罪，而三族皆夷。德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀紂，列從必尊，此以世舉賢也。雖欲無亂，得乎哉？”以族論罪，以世舉賢，其失維鈞，此《左氏》苑何忌語之注脚也。

    原刊《光華大學半月刊》第五卷第七期，一九三七年三月三十日出版

    一六五命夫命婦不躬坐獄訟

    《周官》小司寇：“凡命夫命婦，不躬坐獄訟。”此與“刑不上大夫”同意。蓋古者平民貴族，界限森嚴，命夫命婦，固非獄吏小人之所得而治也。《左氏》僖公二十八年，衛侯與元咺訟，鍼莊子爲坐；襄公十年，王叔之宰與伯輿之大夫瑕禽坐獄於王庭；昭公二十三年，晉人執叔孫婼，使與邾大夫坐，叔孫曰：“列國之卿當小國之君，固周制也。邾又夷也，寡君之命介子服回在，請使當之，不敢廢周制故也。”乃得不坐。并《周官》之注脚。

    貴族與平民，界限甚嚴；然同爲貴族，則不以其位之高下，而有所左右袒；故上下之訟，上不必勝，下不必負。衛侯與元咺、王叔與伯輿之訟，其明徵也。鄭之放子南也，子産曰：“直鈞，幼賤有罪。”《左氏》昭公元年。不曰不論曲直，罪在幼賤也。瑕禽曰：“下而無直，則何謂正矣。”《左氏》襄公十年。尤覺言之侃侃。

    《小司寇注》曰：“不身坐者，使其屬若子弟。”此今訴訟之代理人也。衛侯之與元咺訟也，既使鍼莊子爲坐，又使甯武子爲輔，士榮爲大士。《疏》云：“以其主獄事，故亦使輔之。”蓋以其習於法律之故，則似今之律師矣。衛侯不勝，殺士榮，刖鍼莊子；蓋以尊者不可加刑，猶商君治秦，太子犯令，而刑其師傅，非以其爲坐爲輔也。然猶執衛侯，歸之京師，寘諸深室，則尊者僅得免刑，拘繫之罪，亦在所不免矣。

    僖公二十八年杜《注》并引王叔之宰與伯輿之大夫坐獄事，曰：“各不身親，蓋今長吏有罪，先驗吏卒之義。”案衛青之責李廣也，史云大將軍長史急責廣之幕府對簿，然廣曰：“諸校尉無罪，乃我自失道，吾今自上簿。”則長史實未嘗責廣自行。賈生曰：“古者大臣，有坐不廉而廢者，不謂不廉，曰簠簋不飾；坐汙穢淫亂，男女亡别者，不曰汙穢，曰帷薄不脩；坐罷耎不勝任者，不曰罷耎，曰下官不職。”蓋其後僅爲遜辭，其初則所驗問者，誠皆其下執事也。“成王有過，則撻伯禽”，義亦如是。

    《尚書·立政》曰：“文王罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎，惟有司之牧夫。是訓用違，庶獄庶慎，文王罔敢知於兹。”崔東壁曰：“文王之不兼庶獄，謂庶人之輕獄，非士大夫之大獄也。孟子曰：訟獄者不之堯之子而之舜，不之益而之啓。是古者諸侯之獄，皆天子自治之也。王叔陳生與伯輿争政，王叔之宰與伯輿之大夫瑕禽，坐獄於王庭；叔孫昭子朝而命吏曰：婼將與季氏訟，書辭無頗；是古者卿大夫之獄，皆其君自治之也。邢侯與雍子争鄐田，叔魚蔽罪邢侯，邢侯殺叔魚與雍子於朝；梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上；是古者位相埓則不能治其獄，必尊者而後能治卑者之獄也明矣。自秦始重獄吏之權，無論丞相大臣，皆使治之，而李斯以謀反誣服矣。唐高宗時，人告長孫無忌謀反，許敬宗文致而上之，高宗猶以元舅之故，不忍殺，而敬宗不可；夫元舅誠不可以謀反貸死，顧無忌實未嘗謀反，高宗何不親鞫之乎？至明置錦衣獄，其禍尤烈，楊漣、左光斗諸人皆忠直大臣，一入獄中，覆盆莫告，榜掠至無完膚，卒以獄斃。若此者，豈非人主不自理之過與？”《豐鎬考信别録》。案古者卑不治尊，實由平民貴族等級森嚴之故。漢武論魏其、武安之獄曰：“俱宗室外家，故廷辯之。不然，一獄吏所決耳。”謂此也。自秦以降，階級漸夷，雖丞相亦知獄吏之尊，實有平夷之美；然上下之隔絶愈甚，而冤獄益多，亦其遠不逮古者；故古今之刑法，亦互有得失也。

    一六六獄之遲速

    《書·康誥》曰：“要囚，服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。”此古者政簡刑清之世之遺法也。《史記·匈奴列傳》曰：“獄久者不滿十日；一國之囚，不過數人。”蓋風氣誠樸之世恒如此。《周官》小司寇：“以五刑聽萬民之獄訟，附於刑，用情訊之，至於旬乃弊之。”朝士之職：“凡得獲貨賄人民六畜者，委於朝，告於士，旬而舉之。”《周官》固晚出之書，然其弊獄及舉得獲之物，皆以旬爲限，猶是古之遺制也。

    風俗彌薄，疆理彌恢，則有司之治獄益難，而人民之赴訴愈遠，獄訟遂有稽留之弊。《周官》鄉士之辨獄訟，旬而職聽於朝；遂士二旬；縣士三旬；方士則三月而上獄訟於國：此皆因其地之遠，而其斷弊不得不遲者也。夫法不出於一，不可也。然地既大，路既遠，舉獄訟之大且難者，而欲悉聽諸中朝，則其事不得不遲；而稽延之弊，遂自兹而起矣。《周官》訝士，“掌四方之獄訟，諭罪刑於邦國，凡四方之有治於士者造焉。四方有亂獄，則往而成之。”《注》曰：“如今郡國遣吏詣廷尉議”，“吕步舒使治淮南獄。”夫如是，尚安能守其旬時而蔽之舊，使獄囚不過數人哉？然吏之舞文弄法者則少矣。諭罪刑於邦國，蓋告以犯何罪當用何刑也，則各地錯雜之法，漸趨於一矣。此亦有畫一之美也。故曰：後世之刑法，與古者互有得失也。

    《周官》朝士：“凡士之治有期日：國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦國朞。期内之治聽，期外不聽。”蓋以閲時久則事狀不明，情僞不易悉，故限之以期日也。然國中限以一旬，而邦國至於朞月，其事狀尚可考，而情僞尚可悉乎？然欲舉邦國之獄，而悉成諸士，勢固有不得不然者；後世遠年疑獄，久懸而莫能決，亦由地大而最高審斷不能以時舉行故也。故任各地方各自爲政，則慮下吏之弄法舞文，而法律亦各徇其俗而不畫一。一統之於中朝，則不免執一切之法，以御不齊之俗，而法遂不厭於人心，而久延而冤曲不得伸，凶暴莫能懲，其弊尤難徧疏舉也。故曰：古今之法，互有得失也。

    《論語·顔淵》：“子曰：片言可以折獄者，其由也與？”亦貴其速也。故與“無宿諾”并舉。《集解》引孔，謂不須兩辭，可以偏信一言，其繆甚矣。

    《月令》孟夏：“斷薄刑，決小罪，出輕繫。”仲夏：“挺重囚，益其食。”可見獄有留繫矣。鄉士、遂士、縣士之職：司寇斷獄、弊訟，既成，士師協日而刑殺。可見誅戮之不可久稽。然《月令》以孟秋戮有罪；仲秋命有司，申嚴百刑，斬殺必當；季秋乃趣獄刑，毋留有罪。《管子》亦曰“始寒盡刑”，《幼官》。則刑有不能協日而行者矣。司馬法曰：“賞不踰時，雖爲善者之速得利也。”夫爲善者不可不速得利，則爲惡者不可不速受懲。自獄有淹繫，刑或踰時，而爲惡者之受懲緩矣，尚何以快人心而收懲一儆百之效也？故獄之淹滯，終非美事也。然非至各地方風俗畫一，政治之情形大變，司法之制，有不易即改者，故法之弊亦風俗爲之也。《小司寇》：“歲終，則令羣士計獄弊訟，登中於天府。”蓋立程限，今年之事，不得延至明年也。

    《公羊》宣公元年：“古者大夫已去，三年待放。”《解詁》曰：“古者疑獄三年而後斷，自嫌有罪當誅，故三年不敢去。”《墨子·明鬼下》“昔日齊莊君之臣，有所謂王里國、中里徼者，訟三年而獄不斷”，蓋即所謂疑獄也。此乃罕有之事，尋常獄訟，不得援以爲例。

    一六七舜爲天子臯陶爲士瞽瞍殺人

    《孟子·盡心》：“桃應問曰：舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？孟子曰：執之而已矣！然則舜不禁與？曰：夫舜，惡得而禁之？夫有所受之也。然則舜如之何？曰：舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然樂而忘天下。”此儒家斟酌於公私之間，恩義曲盡之道也。《記》曰：“門内之治恩掩義，門外之治義斷恩。”《喪服四制》。善言治者，不以門内之恩，害門外之義；亦不以門外之義，奪門内之恩。蓋人羣之公義，不得不信；而世運未至於大同，則各親其親之心，亦爲人人所同具，故以是斟酌於二者之間，而求其曲當也。此章讀者或疑之，其實以其義推之羣經，均無不合。《論語》：“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。”《子路》。夫以子證父則不可，人或證其父，則非其子所得而爲之諱矣。《公羊》曰：“父母之於子，雖有罪，猶若不欲其服罪然。”文公十五年。不欲其服罪者，其心，非能使之不服罪也。此舜之所以竊負而逃，而不能禁臯陶之執也。《公羊》又曰：“鄭伯克段於鄢，克之者何？殺之也。殺之則曷爲謂之克？大鄭伯之惡也。”《解詁》曰：“明鄭伯爲人君，當如《傳》辭，不當自己行誅殺，使執政大夫當誅之。《禮》：公族有罪，有司讞於公，公曰：宥之。及三宥，不對。走出，公又使人赦之。以不及反命。公素服，不舉，而爲之變，如其倫之喪；無服，親哭之。”隱公元年。三宥而有司不對，此即所謂臯陶執之者。《王制》曰：“三公以獄之成告於王，王三又，然後致刑。”三宥之文，亦見《周官》司刺，蓋古之遺法。人君之於其族，亦依成法宥之耳，非能特赦之也。此亦所謂舜不得而禁之者也。季子之於公子牙也，不以爲國獄，不欲其服罪之心也。其於慶父也，緩追逸賊，歸獄鄧扈樂而不變，竊負而逃之義也。然以君臣之義，誅不得辟兄，則又舜之不得禁臯陶也。《公羊》莊公三十二年，閔公元年、二年。故曰：孟子之言，推之羣經而無不合也。

    抑不獨經義。石碏之殺石厚也，使其宰獳羊肩涖焉，此即何君所謂“使執政大夫當誅之”者也。然卒不得不殺厚，則猶季子之誅不避兄也。《左氏》隱公四年。叔向治國制刑，不隱於親，三數叔魚之惡，不爲末減，而仲尼稱爲古之遺直。《左氏》昭公十四年。當官而行，勢不得隱，亦季子之誅不辟兄也。《史記·循吏列傳》曰：“石奢者，楚昭王相也。行縣，道有殺人者，相追之，乃其父也。縱其父而還自繫焉。使人言之王曰：殺人者，臣之父也。夫以父立政，不孝也；廢法縱罪，非忠也；臣罪當死。王曰：追而不及，不當伏罪，子其治事矣。石奢曰：不私其父，非孝子也；不奉主法，非忠臣也。王赦其罪，上惠也；伏誅而死，臣職也。遂不受令，自刎而死。”夫其縱父，則舜之竊負而逃也。然孟子謂舜可遵海濱而處，而石奢必還自繫、不受令、伏劍而死者，其所處之位異也。《史記》又曰：“李離者，晉文公之理也。過聽殺人，自拘當死。文公曰：官有貴賤，罰有輕重；下吏有過，非子之罪也。李離曰：臣居官爲長，不與吏讓位；受禄爲多，不與下分利；今過聽殺人，傅其罪下吏，非所聞也。辭不受令。文公曰：子則自以爲有罪，寡人亦有罪邪？李離曰：理有法：失刑則刑，失死則死。公以臣能聽微決疑，故使爲理，今過聽殺人，罪當死。遂不受令，伏劍而死。”李離自以爲有罪，而不謂其君有罪者，君故不以弊獄爲責，然則臯陶之父而殺人，苟縱之，亦必如石奢之自繫，而不得如舜之遵海濱而處矣。然則羣經之義，亦當時賢士大夫所共知，蓋孔子亦因俗之合於義者，著之於經爾，非必有所創也。

    《左氏》襄公二十二年：“楚觀起有寵於令尹子南，楚人患之，王將討焉。子南之子棄疾爲王御士，王每見之，必泣。棄疾曰：君三泣臣矣，敢問誰之罪也？王曰：令尹之不能，爾所知也，國將討焉，爾其居乎？對曰：父戮子居，君焉用之？洩命重刑，臣亦不爲。王遂殺子南於朝，轘觀起於四竟。子南之臣謂棄疾：請徙子尸於朝，曰：君臣有禮，唯二三子。三日，棄疾請尸。王許之。既葬，其徒曰：行乎？曰：吾與殺吾父，行將焉入？曰：然則臣王乎？曰：棄父事讎，吾弗忍也。遂縊而死。”夫康王之欲殺子南，猶臯陶之欲執瞽瞍也，而何以棄疾不竊負而逃也？曰：觀子南既死，其徒猶欲犯命取殯，則其力能抗王可知，勸其行，必不從矣，此棄疾之所以弗告也；自殺以全臣子之義也。亦可哀矣。

    一六八毋赦

    儒家之言曰：“眚災肆赦。”《書·堯典》。又曰：“赦小過。”《論語·子路》。而法家之言曰：“小忠必赦。”《韓非子·飾邪》。二者果孰是？曰：皆是也。儒家之言，就犯罪者一人言之也。法家之言，則爲公衆言之也。就犯罪者一人而言之，凡有過者，不必其皆惡；即惡矣，亦或迫於勢不得已；又或偶然失足，後知悔悟；凡若此者，以情理言之，固可哀矜；舍之，使得改過自新，持法者固應爾也。然若其持法也，乃以警衆爲重，而不暇爲一二人計，則法家之言，有可深長思者。《管子》曰：“民無重罪，過不大也。民無大過，上無赦也。上赦小過，民多重罪，積之所生也。”《法法》。《商君書》曰：“行刑重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣，此謂治之於其治也。行刑重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無從止矣，此謂治之於其亂也。”《説民》。爲公衆計，不爲一二人計，則所謂“凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍；毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福”者，確有至理。《管子·法法》。夫豈不知其有小害，勢有所不暇顧也。《禮記·王制》曰：“凡執禁以齊衆，不赦過。”夫執禁齊衆時之過，與平時之過，有何異焉？然而不赦之者，爲齊衆計，勢固不得不然也。此言可以通儒、法之郵。

    《周官》大司寇：“掌建邦之三典，一曰刑新國用輕典，二曰刑平國用中典，三曰刑亂國用重典。”視所施而異其輕重，蓋亦度齊衆之宜。《荀子》曰：“刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕。犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰：刑罰世輕世重，此之謂也。”《正論》。不度時勢之殊，而以罪之輕重固爾，失其義矣。

    原刊一九四七年五月九日上海《益世報》副刊“史苑”

    一六九以吏爲師

    《史記·秦始皇本紀》：李斯焚書之議曰：“若有欲學法令，以吏爲師。”《集解》引徐廣曰：“一無法令二字。”案《李斯傳》亦無之，疑此二字乃注語，諸本或奪，或溷入正文也。此語爲史公元文與否不可知，要不失李斯之意。或謂若有欲學，指凡學問言；又或謂吏即博士，以此爲秦未嘗滅學之徵，則翩其反而矣。

    “欲學法令，以吏爲師”，説見《商君書·定分》篇。此篇之意，欲置官吏知法令之謂者，以爲天下正。諸官吏及民，有問法令之所謂者，皆明告之。不告，以其所問法令之罪罪之。其言曰：“一兔走，百人逐之。賣者滿市，盜不敢取，由名分已定也。今法令不明，其名不定，天下之人得議之。其議人異而無定，是法令不定，以下爲上也。先聖人爲書而傳之，後世必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意，故聖人必爲法令置官也。置吏也，爲天下師，所以定名分也。”蓋欲收解釋法令之權，歸之於上耳。

    《禮記·王制》曰：“析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺；作淫聲、異服、奇技、奇器以疑衆，殺；行僞而堅，言僞而辯，學非而博，順非而澤以疑衆，殺；假於鬼神、時日、卜筮以疑衆，殺；此四誅者，不以聽。”《荀子·宥坐》曰：“孔子爲魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰：夫少正卯，魯之聞人也，夫子爲政而始誅之，得無失乎？孔子曰：居，吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉。一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言僞而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不得免於君子之誅；而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪營衆，强足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子産誅鄧析、史付。此七子者，皆異世同心，不可不誅也。”《説苑·指武》篇略同，此即《王制》之注脚也。《吕覽·離謂》曰：“鄭國多相縣以書者，子産令無縣書，鄧析致之；子産令無致書，鄧析倚之；令無窮，則鄧析應之亦無窮，是可不可無辨也。”又曰：“子産治鄭，鄧析務難之。與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數；以非爲是，以是爲非，是非無度，而可與不可日變；所欲勝因勝，所欲罪因罪；鄭國大亂，民口讙譁。子産患之，於是殺鄧析而戮之。民心乃服，是非乃定，法律乃行。”夫是非可否，明著於法律者，豈鄧析所能違？鄧析所爲，亦貿其名實，以法之所誅爲無罪，法所不問者爲有誅耳。此正所謂“析言破律，亂名改作”者也。以此傅諸鄧析不必實，然春秋戰國時，必有此等事，則無疑矣。故儒、法二家，同以爲患也。

    商君之意，欲“天子置三法官：殿中置一法官，御史置一法官及吏，丞相置一法官。諸侯郡縣皆各爲置一法官及吏。皆此秦一法官，郡縣諸侯，一受寶來之法令學問并所謂吏民知法令者，皆問法官。故天下之吏民無不知法者。吏明知民知法令也，故不敢以非法遇民。遇民不脩法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法”。此所謂法官，非躬行法，而爲行法之吏所稟承，故曰爲天下正。今之論者，但知司法與行政當分，而解釋法律，則悉由司法官，司法官猶得上下其手。若如《商君書》所言，則行政官雖兼司法，而亦不能自恣，而遇民不法者，民得告之法官，則又不啻今之平政院矣。其法雖與歐西立憲之國異，其用意固相通也。李斯所謂“欲學法令，以吏爲師”者，不知其吏亦如此否？然即謂其意如是，其事亦必未行，故《史記》不載，他書亦無及之者也。漢世法令之弊，在於郡國承用者駁，或罪同而論議，姦吏因緣爲市，惜乎未有以商君之説正之者也。然曹魏之世，因諸家章句大繁，而詔專用鄭氏，雖未嘗收解釋之權於上，亦有一其解釋之意矣。

    《周官·天官》大宰：“掌建邦之六典，以佐王治邦國。以八法治官府，以八則治都鄙。”《春官》大史：“掌建邦之六典，以逆邦國之治，掌法以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。凡辨法者考焉，不信者刑之。”御史：“掌邦國都鄙及萬民之治令，以贊冢宰，凡治者受法令焉。”此即商君欲於殿中、御史、丞相各置一法官之意；訝士諭罪刑於邦國，亦即其爲諸侯郡縣各置法官之意。蓋考核諸司是否守法，其權固操之自上，而於法律或有不明，亦當問之於上，故戰國時之成法；《商君書》與《周官》，同爲六國時物，故其用意亦頗同也。

    商君欲使人人皆知法令，與叔向之諍刑書，仲尼之非刑鼎，用意大異。然其言曰：“吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法，如此，天下之吏民，雖有賢良辨慧，不能開一言以枉法；解釋法律之權，操之於吏，而鄧析之徒絶跡矣。雖有千金，不能以用一銖。故知詐賢能者，皆作而爲善，皆務自治奉公，民愚則易治也。此所生於法明白易知而必行。”又曰：“夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨而無不正者，千萬之一也。故聖人以千萬治天下。故夫知者而後能知之，不可以爲法，民不盡知。賢者而後知之，不可以爲法，民不盡賢。故聖人爲法，必使之明白易知。名正，愚知徧能知之。爲置法官，置主法之吏，以爲天下師，令萬民無陷於險危。故聖人立而天下無刑死者，非不刑殺也，行法令明白易知，爲置法官，吏爲之師，以道之知，萬民皆知所避就；避禍就福，而皆以自治也。”然則刑期無刑之意，實儒、法二家之所同，特其所由之路異耳。以時勢揆之，則法家之言爲切矣。《吕覽·淫辭》：“惠子爲魏惠王爲法，已成，以示諸民人。民人皆善之。”則戰國時之爲法，無不求人民能知之者，與春秋時人見解大異矣。然仍有其不可行者，法家之所恃以致無刑者，曰人能知法；其所恃以使人能知法者，曰法明白易知。然羣治演進，則人事隨之而繁；人事既繁，而法令隨之而雜，其勢有不得不難知者。試觀今之法令，夫豈人人所能知，而亦曷嘗有一章一篇之可省乎？故法令如牛毛，而非人人所能知，而不足以饜人心，而不能收勸懲之效，皆世變爲之，非爲法者之過也。

    李悝撰次諸國法，爲《法經》六篇，商君受之以相秦。六篇者：《盜》、《賊》、《網》、《捕》、《雜》及加減。其後蕭何益以《興》、《廏》、《户》三篇，叔孫通益律所不及旁章十八篇，張湯有《越宫律》二十七篇，趙禹有《朝律》六篇。漢律至此，遂有六十篇矣。益以漢時決事，集爲《令甲》以下三百餘篇，及司徒鮑公《嫁娶辭訟決》爲《法比》，都目凡九百六卷。《晉書·刑法志》。文書盈於几閣，典者不皆徧睹，此漢世之有心人，所由無不以删定律令爲急者也。張湯、趙禹之屬不足論，蕭何以清浄爲治，叔孫通亦儒者，豈肯使法令如牛毛？然於秦律皆有所增益，明《法經》原出李悝以前，悝撰次諸國法爲之，而非悝所自爲。已不足周當時之用，增益者亦出於勢不得已也。增益則文繁；文繁，衆必不能盡省矣，又況其不易知乎？

    一七〇復讎

    《禮記·檀弓》：“子夏問於孔子曰：居父母之讎如之何？夫子曰：寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而鬭。曰：請問居昆弟之讎如之何？曰：仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之不鬭。曰：請問居從父昆弟之讎如之何？曰：不爲魁，主人能，則執兵而陪其後。”《周官·地官》調人：“凡和難，父之讎，辟諸海外；兄弟之讎，辟諸千里之外；從父兄弟之讎不同國。君之讎眡父，師長之讎眡兄弟，主友之讎眡從父兄弟。”《疏》云：“趙商問：天下尚不反兵，海内何爲和之？鄭答曰：讎在九夷之東，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討不乎？”案古所謂天下者，非真謂普天之下，乃謂中國政教所及耳。秦始皇分天下爲三十六郡，桂林、南海、象、閩中，初不在其内也。明當時所謂天下，限於四海之内也。《詩》曰：“普天之下，莫非王土。”夷蠻戎狄亦非疆理所及也。

    《禮記·曲禮》：“父之讎，弗與共戴天，兄弟之讎不反兵，交游之讎不同國。”《注》：交游，或爲朋友。《大戴記·曾子制言上》：“父母之讎，不與同生；兄弟之讎，不與聚國；朋友之讎，不與聚鄉；族人之讎，不與聚隣。”《公羊》莊公四年《解詁》：“《禮》：父母之讎，不同戴天；兄弟之讎，不同國；九族之讎，不同鄉黨；朋友之讎，不同市朝。”所言大致略同。《二戴記》、《解詁》所謂國，蓋指郭以内言，較市朝鄉黨爲廣。《周官》晚出，其時交通較便，聲聞所及益廣，故兄弟之讎，所不同者，擴及千里；從父昆弟之讎，則同於昔者之兄弟也。世運愈進，交通愈便，聲聞所及愈廣，報讎者有雖數千里而弗釋者矣，若范雎之於魏齊是也；而如漢高之於田横，則雖亡之海外，亦弗獲免矣。

    弗仕者，仕則有公事，不得專顧其私以復讎爲事也。《檀弓》曰：滕成公之喪，使子叔敬叔弔，進書，子服惠伯爲介。及郊，爲懿伯之忌不入。惠伯曰：政也，不可以叔父之私，不將公事。遂入。亦見《左氏》昭公三年。此所謂銜君命而使，雖遇之不鬭者也。伍子胥之干闔廬也，闔廬將爲之興師，子胥曰：“諸侯不爲匹夫興師。且臣聞之：事君猶事父也，虧君之義，復父之讎，臣不爲也。”《公羊》定公四年。《穀梁》同。蓋君非一臣之君，勢不得舉一國以殉一人。故臣仕於君有不得資其力以復讎者。若枉道而資其力，則虧君之義矣，又古之義士所不爲也。此有父母之讎者所以弗仕也。然如伍子胥者，其所讎乃爲萬乘之君；范雎之所讎，則千乘之君蔽之，有非資國君之力不能報者。此虧君之義以釋私怨者，所由接跡於後世與？伍子胥不肯虧君之義，以復父之讎；范雎以一人之私怨，挾秦力以窮魏齊，而秦王亦舉國以殉之，可以覘世變矣。

    葛伯讎餉之事，《孟子·藤文公下》。論者恒疑之；然大同之世，力惡其不出於身也，不必爲己，代耕之事，固古之遺俗，不足疑也；即爲匹夫匹婦復讎，亦不足怪，何者？古代部族林立，部族與部族之交涉，猶今日國與國之交涉也。今日此國之人，有見殺於彼國者，豈不亦責諸其國，而不問其人與。特不能皆爲之興師耳。此則時異勢殊，利害交錯，不能專殉一事，使之然也。然而匹夫匹婦，含憤而不獲申者衆矣。然後知伊尹思天下之民，匹夫匹婦，有不與被堯舜之澤者，若己推而内之溝中，《孟子·萬章上》。非徒存虚願也；當時之時勢，誠可使匹夫匹婦，無不被其澤也，何也？其羣小，其事簡，利害關係未甚錯雜，爲君相者誠可以顧及其人民，使之生得其養，死得其葬。苟有冤屈，無不獲理也。至於後世，牧民者雖有無窮之心，而爲事勢所限，可若何。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，猶己饑之也；《孟子·離婁下》。亦當時之事勢，可以振天下之饑溺者。張子見餓殍輒咨嗟，對案不食者累日。其心，禹稷之心也；欲買田一方，試井之，卒不可得，尚何以振天下之饑溺者哉？

    子胥之復讎，處心積慮，則可謂深矣。艱難其身，則可謂甚矣。抑如白公者，以子西不爲之復讎，而至於作難，《左氏》哀公十六年。雖曰虧君之義，亦不可謂之不烈。嚴仲子求匹夫以報國相；秦昭王以萬乘之力，爲范雎窮魏齊，平原君身見止而不肯出之，虞卿解相印而與之亡，侯嬴緩頰，信陵懷慙，魏齊猶以其初難見之也，怒而自剄。當時游俠之徒，意氣之盛，可以想見。如姬父爲人殺，資之三年，《史記·信陵君列傳》。《索隱》：“舊解資之三年謂服齊衰也。今案：資者，畜也。謂欲爲父報讎之資畜於心已得三年也。”愚按舊解是也。三年言其久爾，亦不必三年而遂釋也。終以信陵君爲之報讎，冒死爲竊兵符，其視龐娥，亦何多讓焉？此借交報讎者之所以滿於天下與！蓋自俠累見殺，而刺萬乘之君若刺褐夫，而諸侯有不足嚴者矣。然如白公、嚴仲子者，不恤一身之忿，險危大人，雖微二子者楚不國，不之恤也。而如范雎、虞卿、平原、信陵、侯嬴、如姬之徒，其所行不同，而不免於虧君之義則同。事勢之流相激使然，曷足怪乎？然而復讎之風，有不可長者矣。

    復讎之風，初皆起於部落之相報，雖非天下爲公之義，猶有親親之道存焉。至於范雎，一飯之德必償，睚眦之怨必報，《史記》本傳。則徒以一身之私矣。鄭伯將以高渠彌爲卿，昭公惡之，固諫，不聽。昭公立，懼其殺己也，弑昭公而立公子亹。公子達曰：“高伯其爲戮乎，復惡已甚矣。”《左氏》桓公十七年。則并以除害而弑君矣。此亦所謂事勢之流相激使然者也。至此而復讎之風，益不可長矣。

    以復讎之風之不可長也，而限制之法漸生。“父不受誅，子復讎可也；父受誅，子復讎，推刃之道也。”此以義之是非爲正者也。“復讎不除害，朋友相衛而不相迿。”《公羊》定公四年。《解詁》：“迿，出表辭，猶先也。不當先相擊刺，所以伸孝子之恩。”案亦所以限制爲人復讎者，使不得踰其分也。《檀弓》之“不爲魁”亦此義。此限止其事，使不得過當者也。國君一體，故賢齊襄復九世之讎，而家則不得援以爲例，猶必以上無天子、下無方伯爲限，則幾於尊國法而絶私報矣。《公羊》莊公四年。此《春秋》之義也。《周官》所著，蓋當時所行之法，“調人掌司萬民之難而諧和之”，其意本在防其相報，故“凡過而殺傷人者，以民成之，鄭司農云：“以民成之，謂立證佐成其罪也。一説：以鄉里之民，共和解之。”案一説是也。鳥獸亦如之”。凡和難者，皆使之辟。“弗辟，然後與之瑞節而以執之。凡殺人，有反殺者，邦國交讎之。凡殺人而義者，不同國，令弗讎，讎之則死。凡有鬭怒者成之，不可成者則書之，先動者誅之。”鄭司農云：“成之謂和之也。和之猶今二千石以令解讎怨，後復相報移徙之。”此調人遺法存於漢世者。又朝士，“凡報仇讎者，書於士，殺之無罪。”皆以其時復讎爲難之風方盛，《左氏》文公二年，“狼瞫見黜，其友曰：吾與女爲難。”古人不恤逞一朝之忿者，往往如此。不能絶，不得已而姑爲之限，以去其太甚者也。

    《論語·憲問》：“或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。”或謂此或人爲老氏之徒，此深求而反失之者也。此或人之言，不過指當時復讎之事耳。然則孔子亦不主不報怨也，此自當時事勢使然。《顔淵》：“樊遲問辨惑，子曰：一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？”此即孟子所謂“好勇鬭狠，以危父母”者。《萬章》下。孟子又曰：“吾今而後知殺人親之重也，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄；然則非自殺之也，一間耳。”《盡心》下。《集注》謂：“言吾今而後知者，必有所爲而感發也。”其實此亦當時風氣如此，不必特指一事也。

    《史記·范雎蔡澤列傳》：鄭安平進雎於王稽，詐言其人有讎，不敢晝見。可見復讎風氣之盛，所謂不反兵者，非虚言也。聶政不肯受嚴仲子百鎰之金，即《禮記》所謂“父母存，不許友以死”者。

    《左氏》襄公二十二年：“鄭游眅將歸晉，未出竟，遭逆妻者，奪之以館於邑。其夫攻子明，殺之，以其妻行。子展廢良而立大叔。求亡妻者，使復其所。使游氏勿怨，曰：無昭惡也。”此以政令禁止民相讎報者也。文公六年：“賈季奔狄，宣子使臾駢送其帑。夷之蒐，賈季戮臾駢，臾駢之人欲盡殺賈氏以報焉。臾駢曰：不可，吾聞敵惠敵怨，不在後嗣，忠之道也。夫子禮於賈季，我以其寵報私怨，無乃不可乎？介人之寵，非勇也；損怨益讎，非知也；以私害公，非忠也。釋此三者，何以事夫子？盡具其帑，與其器用財賄，親帥扞之，送致諸竟。”敵惠敵怨，不在後嗣，復讎不除害之義也。不肯介人之寵，朋友不相迿之義也。不肯損怨益讎，不以一朝之忿忘其身以及其親也。不肯以私害公，不虧君之義也。臾駢幾於能以德報怨矣。臾駢之人以賈季一人之失，而欲盡殺賈氏，何其甚也？孟子曰：“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”《孟子·盡心》下。亦不過一念之推耳，是以君子貴懲忿窒欲也。

    《周官》：“凡殺人而義者。”鄭《注》謂：“父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者。”此臾駢之人，所以以駢見戮而欲盡殺賈氏也。夏侯惇年十四，就師學，人有辱其師者，惇殺之。漢魏間人猶時有此事。

    《管子·大匡》：“君謂國子，凡貴賤之義，入與父俱，出與師俱，上與君俱，凡三者，遇賊不死，不知賊，則無赦。”以此義推之，則復讎不徒非所禁，不復讎者且犯義當誅矣。《春秋》之義，君弑，賊不討，不書葬，以爲無臣子也。《公羊》隱公十一年。子沈子曰：“君弑，臣不討賊，非臣也；不復讎，非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弑，賊不討，不書葬，以爲不繫乎臣子也。”案不繫乎臣子者，猶言非其君父也，乃絶之於君父云爾。又隱公四年：“衛人殺州吁於濮，其稱人何？討賊之辭也。”《解詁》云：“明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。”《檀弓》：“邾婁定公之時，有弑其父者。公曰：寡人嘗學斷斯獄矣：臣弑君，凡在官者殺無赦；子弑父，凡在宫者殺無赦。”蓋古之爲羣也重統率。君也，父也，師也，皆一羣統率之人，故其尊之也如此；猶後世軍行失主將者，部曲重誅也。

    《曲禮疏》：“《異義》：《公羊》説：復百世之讎。古周禮説：復讎之義，不過五世。許慎謹按：魯桓公爲齊襄公所殺，其子莊公與齊桓公會，《春秋》不譏。又定公是魯桓公九世孫，孔子相定公，與齊會夾谷，是不復百世之讎也。從周禮説。鄭康成不駁，即與許慎同。凡君非理殺臣，《公羊》説：子可復讎；故子胥伐楚，《春秋》賢之。《左氏》説：君命天也，是不可復讎。鄭駮《異義》，稱子思云：今之君子，退人若將隊諸淵，無爲戎首，不亦善乎？子胥父兄之誅，隊淵不足喻，伐楚使吴首兵，合於子思之言也。是鄭善子胥，同《公羊》之義也。”案郜之狩，《春秋》諱齊侯稱“人”。《傳》曰：“前此者有事矣，後此者有事矣，則曷爲獨於此焉譏？於讎者將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。於讎者則曷爲將壹譏而已？讎者無時焉可與通；通則爲大譏；不可勝譏，故將壹譏而已；其餘從同。”《公羊》莊公四年。安得謂莊公與齊桓公會，《春秋》不譏？引夾谷之會，以非復百世之讎也。僖公元年：“九月，公敗邾婁師於纓。”《解詁》：“有夫人喪，不惡親用兵者，時惡邾婁人以夫人與齊，於喪事無薄故也。”哀姜且然，況桓公乎？抑《春秋》誅意不誅事，故乾時之戰，復讎者在下，則不與公。莊公九年。桓公之書葬，《傳》曰：賊未討，何以書葬？讎在外也。讎在外則何以書葬？君子辭也。《解詁》曰：時齊强魯弱，不可立得報，故君子量力；且假使書葬，於可復讎而不復乃責之，諱與齊狩是也。《公羊》桓公十八年。《穀梁》義同。然則《春秋》雖賢復讎，亦未嘗不量力，安得魯與齊會，一一譏之乎？許慎疾今學如讎，康南海語。見《新學僞經考》。然其無識妄斷率如此。至其從《左》義而非子胥，更不足辨也。

    一七一決鬥復讎

    事有可行於古，不可行於今者，風俗之異也。西方兩男争一女，往往以決鬥定之，勝者取女以去，敗者甘服無辭焉；心即不樂，不敢爲枉道以求報也。夫鬥者求勝而已，所由之道何擇焉？然而莫肯爲者，風氣未開，人自不出於其途也。今中國以兩男而争一女者亦多矣，使以決鬥定其勝負，勝者取女以去，豈可一日安乎？此無他，風氣之異也。然初守成法而不敢踰者，久而終必至惟勝之求。而所由之道，一切皆非所計而後巳。此事勢相激使然，雖有大力，莫之能遏者也。古之用兵，必守軍禮，不斬祀，不殺厲，不重傷，不禽二毛。其後終至於禽獮草薙，繫虜老弱，焚燒宫室，無所不爲者以此。觀於小，固可以知大也。

    《春秋》之義，復讎不除害，此亦古代之風氣，有以限止人，使不出於過當不直之途者也。然而其後亦有不能保守者矣，族誅之法，蓋由是而起也。方□□□之肆意殺人也，所至必行其所謂清鄉者，有穀五石者殺，有銀三百元者殺，曾爲官吏者殺，曾入軍伍者殺，而卜筮巫祝之流無論矣。其殺人也，鼓勵鄉民以行之，已殺其家一人，必又鼓鄉民盡殺其家而後已，曰將來彼謀報復，爾家將無噍類也。嗚呼！復讎不除害之道，猶有存焉。而復讎之事，猶可行乎？君子觀於此，而知風氣之變遷之烈也。

    一七二斷獄重情

    古之聽訟，所以異於後世者何與？曰：古者以其情，後世則徒以其事而已矣。人之所以能相與羣居而不亂者，以其相親愛；其不然者，則以其相怨怒。而人之所以相親愛相怨怒者，非以其利不利也，而特以其心之欲相利抑欲相賊。親戚朋友，敝吾之物，雖若丘陵，弗怒也；苟有意欲相賊者，則雖簞食豆羹，或至於挺劍而起矣。夫人，不能無羣居者也。利於羣居者謂之善，不利於羣居者謂之惡，此無待再計也。有相利之心，則足以使人相親愛；有相賊之心，足以使人相怨怒。而無其情而有其事者不然。則刑罰之所誅，乃意而非事，亦昭昭矣。此《春秋》聽獄之所以重志也。《大學》：“子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？此十四字亦見《論語·顔淵》。無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”蓋謂此也。

    古之斷獄，所以能重其情者，以其國小民寡而俗樸，上下之情易得而其誠意易相孚也。《左氏》莊公十年：“齊師伐我，公將戰，曹劌請見。問何以戰？公曰：衣食所安，弗敢專也，必以分人。對曰：小惠未徧，民弗從也。公曰：犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。對曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之獄，雖不能察，必以情。對曰：忠之屬也，可以一戰。”所謂“必以情”者，《王制》曰：“凡制五刑，必即天論，郵罰麗於事。凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以别之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。”蓋其推原其犯罪之由，而究度其究爲罪與非罪如是其悉也。《論語》曰：“孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”《子張》。《孟子》曰：“鄒與魯鬨，穆公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？孟子對曰：凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民今而後得反之也。君無尤焉！”《梁惠王》下。深推其犯罪之由，而洞燭乎其不得已之故，所謂得其情也。得其情，哀矜之心必有惕然不能自已者矣，刑罰安得不中？然此惟國小民寡而俗樸之世爲能。若如後世，敦樸既灕，詐僞百出，犯罪者不必窮民，或多大猾，微論其情不易得；即能得之，而以朽索馭六馬，懍懍乎防其奔逸之不暇，雖明知其窮而可矜，安能恤之？而於大猾，則有孰視而莫敢誰何者矣，而孰能治之！舉世皆知法律之誅求，乃其事之表面，而非心之意也，在上者雖有哀矜之心，亦豈有詳刑之效哉？

    《周官·秋官》小司寇：“以五聲聽獄訟，求民情，一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。”此所求其罪狀，無或有枉。司刺：“掌三宥三赦之法。壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰憃愚。”此皆確有其人，確有其事，既得其罪狀之後，又深念其是否如是者也。《王制》曰“必察小大之比以成之”，則慮蔽獄之人，性質或有寬嚴，又或有一時之喜怒，故必擇前此之成案，以相比較也。此皆悉其聰明，致其忠愛之道也。《管子·霸形》：“孤幼不刑。”《戒》篇：“老弱勿刑，三宥而後弊。”夫一人之聰明，必不如萬人之聰明也，是故“疑獄，氾與衆共之，衆疑，赦之”。《王制》。《周官》三刺之法，一曰訊羣臣，二曰訊羣吏，三曰訊萬民。小司寇。又見司刺。《孟子》“左右皆曰可殺”，即所謂“訊羣臣”；“諸大夫皆曰可殺”，即所謂“訊羣吏”；“國人皆曰可殺”，即所謂“訊萬民”。《梁惠王》下。蓋古之遺制也。《南史·扶桑傳》曰：“貴人有罪，國人大會。坐罪人於坑，對之宴飲分訣若死别焉。以灰繞之，其一重則一身屏退，二重則及子孫，三重則及七世。”扶桑蓋濊貉之族浮海而東者。濊貉法俗，類中國者極多，予别有考。抑人羣演進之程度相同，其法俗亦往往相類，正不必論其淵源之所自而已足相證明矣。

    聽獄者之誅事而不誅意，果何自始哉？曰：一由風俗日灕，民思僥倖，《王制》所以云“凡作刑罰，輕無赦”也。一由是非利害，日益錯雜而難明，《王制》所以有“不以聽”之“四誅”也。《王制》曰：“析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺；作淫聲異服奇技奇器以疑衆，殺；行僞而堅，言僞而辯，學非而博，順非而澤以疑衆，殺；假於鬼神時日卜筮以疑衆，殺；此四誅者不以聽。”《注》曰：“爲其爲害大而辭不可明。”案犯法者有二：一不忍於社會之壓力而悍然犯之，如《莊子·則陽》篇柏矩所哭之辜人是。此僅圖苟免其身，乃尋常所謂犯罪。一不以社會之是非爲然，而欲反之，則不逞之徒矣。《王制》此四誅，皆其流亞也。一由衆心不同，不可理喻，而不得不取一切之法，《王制》所謂“凡執禁以齊衆，不赦過”也。蓋風氣稍變，德與禮之用窮，而不得不專恃法。夫法之與德禮，其初本一也，而後卒至於分歧者，則以民俗漸灕，表裏不能如一也。人藏其心，不可測度，何以窮之？其不得不舍其意而誅其事，亦勢也。故人不能皆合乎禮，而必有刑以驅之，而法之爲用由是起。其初猶兼問其意也，卒至於盡舍其意而專誅其事，而法之體由是成。

    《王制》又曰：“有旨無簡，不聽。”《注》：“簡，誠也。有其意，無其誠者，不論以爲罪。”此謂明知其有犯罪之意，能得其犯罪之情。而不能得其犯罪之實據者，蓋不徒誅意而兼重事矣。因民情不易得，而不敢專據之以蔽罪也，亦法律變遷之漸也。

    民情不易得，則蔽獄不免失實，而不得不力求其輕，故曰：“附從輕，赦從重。”《王制》。《左氏》：聲子謂子木曰：“善爲國者，賞不僭而刑不濫。賞僭則懼及淫人，刑濫則懼及善人。若不幸而過，寧僭無濫。與其失善，寧其利淫，無善人則國從之。《詩》曰：人之云亡，邦國殄瘁。無善人之謂也。故《夏書》曰：與其殺不辜，寧失不經。懼失善也。《商頌》有之，曰：不僭不濫，不敢怠皇，命於下國，封建厥福。此湯所以獲天福也。”襄公二十六年。“附從輕，赦從重”，原不失祥刑之意，不幸而有過，勢亦不得不然，然去不僭不濫者則遠矣，終不得不謂爲過也，此風氣之灕爲之也。語曰：“無赦之國，其刑必平。”予亦曰：“無輕附之國，其俗必樸。”

    一七三龜兹刑法與中國類

    肉刑之廢也，欲復之者頗多，其所持議，亦有多端；而曰使淫者下蠶室、盜者刖其足，則永無淫放穿窬之患矣，亦其一説也。此似是而實不可通。《周書·異域傳》：龜兹，其刑法殺人者死，劫賊則斷其一臂，并刖一足。其用意正與中國古制相類。凡民族之初制，恒相類也，以其直情而逕行也。

    一七四扶桑國法

    儒家説治古無肉刑，後人疑之，非也。古必虧體而後稱刑，虧體必其創之不可復者，此惟兵刃足以致之，而兵刃惟用諸戰陳，故曰：“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鑽笮。”《國語·魯語》。地治之官，所施諸民者，止於圜土嘉石，而附於刑者必歸於士。士固戰士之稱，士師則士之長也。《梁書·諸夷傳》：扶桑，“其國法有南北獄，若犯輕者入南獄，重罪者入北獄。有赦，則赦南獄，不赦北獄。在北獄者，男女相配，生男八歲爲奴，生女九歲爲婢，犯罪之身，至死不出。貴人有罪，國人大會，坐罪人於阬，對之宴飲分訣若死别焉。以灰繞之，其一重則一身屏退，二重則及子孫，三重則及七世。”其罰皆貤及子孫，可謂酷矣，然終無虧體之刑也。扶桑者，貉族之浮海而東者也，其法俗多類殷，予别有考，然足證治古無肉刑之説矣。

    原刊一九四七年五月十二日天津《民國日報》副刊“史與地”

    一七五地平綫

    《詩·周頌·噫嘻》：“終三十里。”《毛傳》曰：“終三十里，言各極其望也。”疏引王肅云：“三十里天地合。”此即今所謂地平綫也。天子種之離宫别館旁極望焉，亦即《毛傳》：“各極其望”之極望。

    一七六地圖

    《周官》地圖有數種：大司徒之職：“掌建邦之土地之圖，與其人民之數。以天下土地之圖，周知九州之地域廣輪之數，辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物，而辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之。”職方氏：“掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民，與其財用九穀六畜之數要，周知其利害。”此皆徧及天下，故鄭《注》以司空郡國輿地圖、司空輿地圖相況。鄭注大司徒云：“土地之圖，若今司空郡國輿地圖。”注職方氏云：“天下之圖，如今司空輿地圖。”《疏》云：“職方兼主夷狄。夷狄中漢時不置郡國，惟置校尉掌之。”似鑿。鄭特措詞偶異耳。其所重者，蓋凡能生利之地，與其人民之數。土訓：“掌道地圖，以詔地事。《注》：“道，説也。説地圖九州形勢，山川所宜，告王以施其事也。若云荆揚地宜稻，幽并地宜麻。”道地慝，以辨地物，而原其生，以詔地求。《注》：“地慝，若障蠱然也。辨其物者，别其所有所無，原其生，生有時也。以此二者告王之求也。地所無及物未生，則不求也。””謂此。遂人：“以土地之圖，經田野，造縣鄙形體之法。五家爲鄰，五鄰爲里，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲縣，五縣爲遂，皆有地域溝樹之。”則其一地域中之圖。合若干地域，則成一國之圖；合若干國，則成天下之圖矣。小宰之職云：“聽閭里以版圖。”《注》引鄭司農云：“版，户籍；圖，地圖也。聽人訟地者以版圖決之。司書職曰：邦中之版，土地之圖。”小司徒云：“地訟，以圖正之。”司會：“掌國之官府郊野縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆羣吏之治，而聽其會計。”司書：“掌邦中之版，土地之圖，以周知出入百物，以叙其財。”亦皆注意於民生，故及生財用之地。司險：“掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。設國之五溝五涂而樹之林以爲阻固，皆有守禁，而達其道路。國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，惟有節者達之。”此則專司道路者，掌固、司險所職，特一在國、一在野爲異。《序官注》：“國曰固，野曰險。”司險有圖，掌固可知；不言者，文不具，或舉一以見兩也。

    古所謂地圖者，未必其測量甚精、大小準確也，然於實用所資之事則必具。内宰之職：“掌書版圖之法，以治王内之政令，均其稍食，分其人民以居之。”《注》：“版，謂宫中閽寺之屬，及其子弟録籍也。圖，王及后世子之宫中吏官府之形象也。”冢人：“掌公墓之地，辨其兆域而爲之圖。”墓大夫：“掌凡邦墓之地域，爲之圖。”卝人：“掌金玉錫石之地。若以時取之，則物其地圖而授之。”是凡一極小之區域，皆有圖也。據圖可辨山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、冢墓及金、玉、錫、石所在，則其記載頗詳正，不僅著其廣輪，略備名山大川矣。遂人所造，小宰、小司徒所據以聽訟者，當如後世魚鱗册之圖，内宰、冢人、墓大夫、卝人之所爲，後世轉無可比擬矣。

    列國分主之世，一國所以得有他國之地圖者，蓋由臣伏之國之進獻。《史記·燕世家》：“太子丹使荆軻獻督亢地圖於秦，因襲刺秦王。”《索隱》曰：“督亢之田，在燕東，甚良沃。”案古田地通言，凡言地圖者，皆謂土田之圖，非今所謂地圖。《索隱》之言是也。有土田必有耕之之人，故版圖恒連言。《史記·蕭相國世家》：“沛公至咸陽，諸將皆争走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相御史律令圖書藏之。漢王所以具知天下阨塞、户口多少、强弱之處、民所疾苦，以何具得秦圖書也。”此圖書即指版圖言。曰“知天下阨塞”者，蓋司險之所爲，曰“知民所疾苦”者，蓋即土訓之所詔。誦訓：“掌道方志，以詔觀事。掌道方慝，以詔辟忌，以知地俗。”《注》：“説四方所識久遠之事，以告王觀，博古所識，若魯有大庭氏之庫、殽之二陵。方慝，四方言語所惡也。不辟其忌，則其方以爲苟於言語也。知地俗，博事也。”此蓋陳《詩》以觀民風之流，亦有裨於知民疾苦。秦有天下，則天下之版圖咸歸之矣。蘇秦之説趙肅侯曰：“臣竊以天下之地圖案之，諸侯之地，謂田也。五倍於秦。”張儀之説秦惠王曰：“據九鼎，案圖籍，挾天子以令於天下，天下莫敢不聽。”皆見《史記》本傳，下文説秦武王亦再言挾天子、按圖籍。戰國時之周未必能有天下之圖籍，蘇秦更未必有天下之地圖可按，蓋爲縱横家之書者爲之辭，未必當時之口語也。

    《藺相如傳》：“秦王恐其破璧，乃辭謝固請，召有司案圖，指從此以往十五都與趙。”此指秦邦域内之圖，雖未必當時情事，然在理則可有。

    《逸周書·程典》：“慎地必爲之圖，以舉其物，物其善惡，度其高下，利其陂溝，愛其農時，脩其等列，務其土實，差其施賦，設得其宜，宜協其務，務應其趣。”所謂地圖，亦全以有裨農事爲旨，可與《周官》參觀。

    一七七五嶽

    五嶽之名，《爾雅》似有兩説，然實係一説也。《釋山》曰：“河南華，河西嶽，河東岱，河北恒，江南衡。”又云：“泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恒山爲北嶽，嵩高爲中嶽。”前説雖無五嶽之名，《詩·崧高疏》謂“《釋山》發首陳此五山，不復更言餘山，明有爲嶽之理”，其説是也。衡山之名，蓋由來已久，且所苞甚廣。凡山之東西緜亘者，皆可稱衡，不徒不必指今之衡山，并不必定指霍山也。然以霍山爲衡山之主峯，爲時必較早，以今之衡山當之，必較後。何者？淮南自古與北方交接多，湖南則至春秋時尚未開闢也。《詩疏》云：“《傳》言四嶽之名，東嶽岱，南嶽衡，《爾雅》及諸經傳多云泰山爲東嶽，霍山爲南嶽者，皆山有二名也。若然，《爾雅》云江南衡，《地理志》云衡山在長沙湘南縣；張楫《廣雅》云天柱謂之霍山，《地理志》云天柱在廬江潛縣，則在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山，漢武帝移嶽神於天柱，又名天柱亦爲霍，故漢魏以來衡、霍别耳。郭璞《爾雅注》云：霍山，今在廬江潛縣西南，别名天柱山，漢武帝以衡山遼曠，移其神於此，今其土俗人，皆呼之爲南嶽。南嶽本自以兩山爲名，非從近也。而學者多以霍山不得爲南嶽，又言從漢武帝始乃名之；如此言，爲武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言爲然，何則？孫炎以霍山爲誤，當作衡山，案《書傳·虞夏傳》及《白虎通》、《風俗通》、《廣雅》并云霍山爲南嶽，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。”案《書傳》明出武帝前，足徵郭璞謂霍有嶽名非始武帝之確，然謂衡一名霍則誤矣。當云：衡山所苞甚廣，前世以霍山爲其主峯，後乃移其名於湘南也。然衡山之名可移，霍山之名則不可移。至疑潛在江北，與《爾雅》江南之説不合，則衡山所苞既廣，《爾雅》之言，初不專指一峯，正無足疑也。

    然以霍山爲南嶽，猶非其朔也。《漢書·郊祀志》曰：“昔三代之居，皆河洛之間，故嵩高爲中嶽，而四嶽各如其方。”可見五嶽之名，隨世而變。《爾雅·釋地》云：“中有岱嶽。”《淮南·地形》云：“東方之美者，有醫母閭之珣玗琪焉；東南方之美者，有會稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有華山之金石焉；西方之美者，有霍山之珠玉焉；西北方之美者，有崐侖之球琳琅玕焉；北方之美者，有幽都之筋角焉；東北方之美者，有斥山之文皮焉；中央之美者，有岱嶽以生五穀桑麻，魚鹽出焉。”高《注》釋諸山之名，均未必與古合，而岱嶽爲今泰山，則無可疑。四嶽緣起，蓋由巡守，《白虎通》、《風俗通》皆以桷釋嶽，爲考功德明黜陟之義。中嶽則由祭天，《記》所謂因名山以升中於天也。《禮器》。巡守之制，後來以泰山爲東嶽，今之衡山或霍山爲南嶽，華山爲西嶽，恒山爲北嶽，則一歲之中，馳驅且不可徧，更無論省方觀民矣。此實述經傳者以當時地理附會古制之失。語其實，古所謂巡守者，必在邦畿之内；其時之邦畿，且未必有千里之廣。夏諺所謂“一遊一豫”者，乃正當時巡守之事耳。然則西嶽之初，必在泰山之四面，距泰山不甚遠也。《淮南》述九域之山，與《周官》職方同。五嶽就五方言之，言四鎮則兼四隅耳。四鎮，其初亦不得如《周官》所言之遠也。鄭注大宗伯，與王肅注《書》，服虔注《左氏》，同取岱、衡、華、恒、崧高之説，見《詩疏》。而注大司樂，又據職方，可見鄭意亦謂五嶽隨世而殊也。

    郭璞云“讖緯皆以霍山爲南嶽”，而《詩疏》引《孝經鉤命決》云南嶽衡，則其所謂衡者，亦指霍山而言也。讖緯雖不足據，然起哀、平之世，古文説尚未出，古讖辭雖多妖妄，緯説仍取今文，經説之亡佚者，賴之而可考焉。然則先漢經説，固皆以霍山爲南嶽也。

    四嶽既分主四方，其官似當以四人爲之。《堯典》言四嶽，恒若一人者，其時疆域小，主四方之官，不妨其皆在朝；抑《堯典》之言，亦出追述，不復能知堯之所咨及舉鯀者爲何人也。《崧高》毛《傳》云“堯之時，姜氏爲四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職”，亦渾言之。《疏》云：... -->>
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