一~五〇

    一盤古考

    今世俗無不知有盤古氏者，叩以盤古事跡，則不能言，蓋其説甚舊，故傳之甚廣，而又甚荒矣。

    盤古故事，見於《五運歷年記》者曰：“元氣濛鴻，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤。啓陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是爲人也。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲爲雷霆，左眼爲日，右眼爲月，四肢五體爲四極五嶽，血液爲江河，筋脈爲地里，肌肉爲田土，髮髭爲星辰，皮毛爲草木，齒骨爲金石，精髓爲珠玉，汗流爲雨澤，身之諸蟲，因風所感，化爲黎甿。”據《繹史》卷一引。見於《述異記》者曰：“昔盤古氏之死也：頭爲四嶽，目爲日月，脂膏爲江海，毛髮爲草木。秦漢間俗説：盤古氏頭爲東嶽，腹爲中嶽，左臂爲南嶽，右臂爲北嶽，足爲西嶽。先儒説：盤古氏泣爲江河，氣爲風，聲爲雷，目瞳爲電。古説：盤古氏喜爲晴，怒爲陰。吴楚間説：盤古氏夫妻，陰陽之始也。今南海有盤古氏墓，亘三百餘里，俗云：後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟，今人祝祀。”據《漢魏叢書》本。《繹史》無末十一字。見於《三五曆記》者曰：“天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開闢，陽清爲天，陰濁爲地。盤古在其中，一日九變。神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇。”據《繹史》卷一引。案《厄泰梨雅優婆尼沙曇》（Aitareya Upanishad）云：“太古有阿德摩（Atman），先造世界。世界既成，後造人。此人有口，始有言；有言，乃有火。此人有鼻，始有息；有息，乃有風。此人有目，始有視；有視，乃有日。此人有耳，始有聽；有聽，乃有空。此人有膚，始有毛髮；有毛髮，乃有植物。此人有心，始有念；有念，乃有月。此人有臍，始有出氣；有出氣，乃有死。此人有陰陽，始有精；有精，乃有水。”《外道小乘涅槃論》云：“本無日月星辰，虚空及地，惟有大水。時大安荼生。形如雞子，周匝金色。時熟破爲二段：一段在上作天，一段在下作地。”《摩登伽經》云：“自在以頭爲天，足爲地，目爲日月，腹爲虚空，髮爲草木，流涙爲河，衆骨爲山，大小便利爲海。”《五運歷年記》、《三五曆記》之説，蓋皆象教東來之後，雜彼外道之説而成。《述異記》首數語，即《五運歷年記》之説。秦漢間俗説亦同。此説疑不出秦漢間，任氏誤也。至其所謂先儒説、古説、吴楚間説者，則皆各自爲説，與上諸説不同。

    《山海經·海外北經》云：“鍾山之神，名曰燭陰。視爲晝，瞑爲夜。吹爲冬，呼爲夏。不飲，不食，不息；息爲風。身長千里。在無?之東。其爲物，人面，蛇身，赤色，居鍾山下。”《大荒北經》云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤。直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明。不食，不寢，不息。風雨是謁。是燭九陰。是謂燭龍。”此二者即一事，皆謂其身生存，不謂已死，《述異記》所謂先儒説及古説者蓋如此。《路史》謂：“荆湖南北，今以十月十六日爲盤古氏生日，以候月之陰晴。”《初三皇紀》。可見《述異記》所謂古説者流傳之久矣。至其所謂吴楚間説者，則盤古氏明有夫妻二人，與一身化爲萬有之説，尤釐然各别。

    盤古即盤瓠之説，始於夏穗卿。見所作《古代史》。予昔亦信之，今乃知其非也。盤瓠事跡，見於《後漢書·南蠻傳》，其説云：“昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不克，乃訪募天下：有能得犬戎之將吴將軍頭者，購黄金千鎰，邑萬家，又妻以少女。時帝有畜狗，其毛五采，名曰槃瓠。下令之後，槃瓠遂銜人頭造闕下。羣臣怪而診之，乃吴將軍首也。帝大喜。而計槃瓠不可妻之以女，又無封爵之道，議欲有報，而未知所宜。女聞之，以爲帝皇下令，不可違信，因請行。帝不得已，乃以女配槃瓠。槃瓠得女，負而走。入南山，止石室中。所處險絶，人跡不至。於是女解去衣裳，爲僕鑒之結，著獨力之衣。帝悲思之，遣使尋求，輒遇風雨震晦，使者不得進。經三年，生子一十二人，六男六女。槃瓠死後，因自相夫妻。織績木皮，染以草實。好五色衣服，製裁皆有尾形。其母後歸，以狀白帝。於是使迎致諸子。衣裳班蘭，語言侏離；好入山壑，不樂平曠。帝順其意，賜以名山廣澤。其後滋蔓，號曰蠻夷。外癡内黠，安土重舊。以先父有功，母帝之女，田作賈販，無關梁符傳租税之賦；有邑君長，皆賜印綬，冠用獺皮。名渠帥曰精夫，相呼爲姎徒。今長沙武陵蠻是也。”《水經·沅水注》與此説同而辭較略，云：“今武陵郡夷，即盤瓠之種落也。其狗皮毛，適孫世寶録之。”夏氏謂漢族古帝，蹤跡多在北方，獨盤古祠在桂林，墓在南海，疑本苗族神話，而漢族誤襲爲己有。案干寶《晉紀》，范成大《桂海虞衡志》，皆謂“歲首祭盤瓠，雜糅魚肉酒飯於木槽，叩槽羣號爲禮”。《文獻通考·四裔考》引。而今粤西巖峒中，猶有盤古廟，以舊曆六月二日爲盤古生日，遠近聚集，致祭極虔；此予昔所以信夏氏之説也。由今思之，殊不其然。凡神話傳説，雖今古不同，必有沿襲轉移之跡，未有若盤古、槃瓠之説，絶不相蒙者。《後漢書注》云：“今辰州盧溪縣西有武山。黄閔《武陵記》曰：山高可萬仞。山半有槃瓠石室，可容數萬人。中有石牀，槃瓠行跡。《水經注》云：“武水源出武山。水源石上，有槃瓠跡猶存矣。”今案山窟前有石羊石獸，古跡奇異尤多。望石窟，大如三間屋。遥見一石，仍似狗形，蠻俗相傳，云是槃瓠像也。”《路史·發揮》云：“有自辰、沅來者，云盧溪縣之西百八十里，有武山焉。其崇千仞。遥望山半，石洞罅啓。一石貌狗，人立乎其旁，是所謂槃瓠者。今縣之西南三十，有槃瓠祠，棟宇宏壯，信天下之有奇跡也。”《注》云：“黄閔《武陵記》云：山半石室，可容數萬人，中有石牀，槃瓠行跡。今山窟前石獸，石羊，奇跡尤多。《辰州圖經》云：隍石窟如三間屋。一石狗形，蠻俗云槃瓠之像。今其中種有四：一曰七村歸明户，起居飲食類省民，但左衽。二曰施溪武源歸明蠻人。三曰山??。四曰犵獠。雖自爲區别，而衣服趨向，大略相似。土俗以歲七月二十五日，種類四集，扶老攜幼，宿於廟下。五日，祠以牛彘酒?，椎鼓踏歌，謂之樣。樣，蠻語祭也。云容萬人，循俗之妄。”自唐迄宋，遺跡依然，足見《後漢書》所謂槃瓠者，實僅指武山一種落。《後漢書》説雖荒唐，中實隱藏實事。如衣服，居處，語言，俗尚，及中國待之之寬典等。獨力、僕鑒，蓋其衣結之名。精夫之精，義雖難解，夫固漢族稱長上之辭，如大夫，千夫是也。姎徒尤確爲漢語。其事託之高辛者。楚之先，爲高辛火正。楚與吴世讎。吴將軍，蓋本謂吴之將軍。復以槃瓠狗種，稱其人爲犬戎，以冠吴將軍上，遂若吴爲其人之氏族矣。《公羊》言“楚王妻媦”，同姓爲昏，楚蓋自有此俗。《廣韻》獛字注引《山海經》云：“獛鉛，南極之夷。尾長數寸。巢居山林。”今經無。《後漢書》述哀牢夷，亦云“衣皆著尾”。濮之先，固亦在荆豫之域，《左氏》：“王使詹桓伯辭於晉曰：巴、濮、楚、鄧，吾南土也。”昭公九年。又云“楚子爲舟師以伐濮”，是也。昭公十九年。將軍，戰國後語。金以鎰計，封以户數，亦皆秦漢時制。然則槃瓠傳説，蓋起於楚，而經秦漢後人之改易，所指固不甚廣，其原亦非甚古也。孰與夫盤古之説，東漸吴會，南踰嶺表，且視爲凡生民之始者哉？《路史》又謂會昌有盤古山；湘鄉有盤古堡；雩都有盤古祠；成都、淮安、京兆，皆有廟祀；又引《元豐九域志》，謂廣陵有盤古冢廟；與所謂荆湖南北，以盤古生日候月陰晴者，固與槃瓠渺不相涉。《述異記》謂：“南海中有盤古國，今人皆以盤古爲姓。”則盤古亦自有種落，此當與南海之盤古墓、桂林之盤古祠有關。吴楚間盤古之説，蓋亦同出一原。惟本夫妻二人，故有墓；若一身既化爲萬有矣，又何墓之有焉？豈聞創造天地萬物之神，乃待以衣冠爲冢者哉？然其與槃瓠之説，不可緄而爲一，則又無待再計矣。

    《路史》又引《玄中記》云：“高辛時，犬戎爲亂。帝曰：有討之者，妻以美女，封三百户。帝之狗曰槃瓠，去三月，而殺犬戎，以其首來。帝以女妻之，不可教訓，浮之會稽，東有海，中得地三百里封之。生男爲狗，女爲美人，是爲犬封氏。《玄中》之書，《崇文總目》曰不知撰人名氏，然書傳所引，皆云郭氏《玄中記》，而《山海經注》狗封氏事，與《記》所言一同，知爲景純。”羅氏因謂槃瓠之説，乃因《山海經》而譌。今案《海内北經》云：“在崑崙墟北有人曰大行伯，把戈。其東有犬封國。”郭《注》云：“昔槃瓠殺戎王，高辛以美女妻之，不可以訓，乃浮之會稽東南海中，得三百里地封之。生男爲狗，女爲美人。是爲狗封之民也。”又曰：“犬封國曰犬戎國。狀如犬。有一女子，方跪進杯食。有文馬，縞身朱鬣，目若黄金，名曰吉量。乘之壽千歲。”《注》云：“黄帝之後卞明，生白犬二頭，自相牝牡，遂爲此國，言狗國也。”郭《注》又云：“《周書》曰：犬戎文馬，赤鬣白身，目若黄金，名曰吉黄之乘。成王時獻之。《六韜》曰：文身朱鬣，眼若黄金，項若雞尾，名曰雞斯之乘。《大傳》曰：駮身朱鬣雞目。《山海經》亦有吉黄之乘壽千歲者。惟名有不同，説有小錯，其實一物耳。今博舉之，以廣異聞也。”《大荒北經》云：“大荒之中，有山名曰融父山，順水入焉。有人，名曰犬戎。黄帝生苗龍，苗龍生融吾，融吾生弄明，弄明生白犬，白犬有牝牡，是爲犬戎。”《注》云：“言自相配合也。”案郭注《海内北經》之犬戎，即本《大荒經》爲説。《書大傳》所云犬戎文馬，即散宜生取之以獻紂者，其爲西北之國可知。《海内北經》“犬封國曰犬戎國”，曰上當有奪字。《經》本不以犬封、犬戎爲一，《注》意尤皎然可明，謂其由一説傳譌，似近武斷。會稽海中，不知果有槃瓠傳説否？即使有之，亦武山種落，播越在東，或則東野之言，輾轉傳布；要不容與盤古之説并爲一談也。

    《路史》又引《地理坤鑑》云：“盤古龍首人身。”《地理坤鑑》，非必可信之書，然小道可觀，其言亦時有所本。《魯靈光殿賦》曰：“圖畫天地，品類羣生。雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，託之丹青。千變萬化，事各繆形。隨色象類，曲得其情。上紀開闢，遂古之初。五龍比翼，人皇九頭。伏犧鱗身，女媧蛇軀。”李善注：“《列子》曰：伏羲、女媧，蛇身而人面。”又云：“《玄中記》曰：伏羲龍身，女媧蛇軀。”畫壁之技，必自古相傳，匪由新創。古帝形貌，皆象龍蛇，則以文明肇啓，實在江海之會也。會稽、南海，皆尊盤古，固其宜矣。是其年代，必遠在高辛之前，安得與槃瓠之説并爲一談邪？

    原刊一九三六年八月十一日《時事新報》副刊“古代文化”第二十一期；一九三九年四月改定，收入《古史辨》第七册

    二古史時地略説上

    古史者，史之闕誤最甚者也，得史前史以相證補，爲益可謂弘多。然史前史之年代，遠較古史爲長；其地域，亦遠較古史爲廣；不審所欲補證者，略在何時何地，而貿然引古跡以相明，則謬矣。如今人或以周口店之遺跡與伏羲氏事相傅會是也。然則欲治古史，不可不先審其所述者略爲何時何地之事明矣。然一言及此，人必以爲甚難，以古史所述，二者皆極茫昧也。

    試論其時。最使人遑惑者，爲其所説年代之長。《廣雅·釋天》曰：“天地辟設，人皇以來，至魯哀公十有四年，積二百七十六萬歲，分爲十紀。”司馬貞《補三皇本紀》曰：“《春秋緯》稱自開闢至於獲麟，凡三百二十七萬六千歲，分爲十紀。”豈不使人驚怖其言，若河漢而無極？今案將古史年代説至極長者，其説皆出緯候；而其所借資者，則爲曆法。《續漢書·律曆志》載靈帝熹平四年蔡邕議曆法：謂《元命苞》、《乾鑿度》皆以爲開闢至獲麟二百七十六萬歲。三統曆以十九年爲章，四章七十六年爲蔀，二十蔀千五百二十年爲紀，三紀四千五百六十年爲元。二百七十五萬九千二百八十者，一元與六百十三相因之數。《路史·餘論》引《命曆序》，謂自開闢至獲麟三百二十七萬六千歲。《漢書·王莽傳》：莽改元地皇，從三萬六千歲曆號也。三百二十七萬六千者，三萬六千與九十一相因之數也。蓋是時之人，以一切演進之跡，皆爲兩間自然之運，而古書述諸演進之跡者，悉傅諸帝王一人之身，緯説好爲侈大，乃借資曆法，假設一天地闢設之年。而以古書中諸帝王分隸其後，則其歷時不得不極長。如《禮記》大題《正義》引《易緯通卦驗》云：“遂皇始出握機矩。”注云：“遂人在伏羲前，始王天下也。”又引《六藝論》云：“遂皇之後，歷六紀九十一代至伏羲。”譙周《古史考》：“遂人，次有三姓至伏羲。”《曲禮正義》引譙周云：“伏羲以次，有三姓始至女媧，女媧之後五十姓至神農，神農至炎帝一百三十三姓。”《祭法正義》又引《命曆序》云：炎帝傳八世，合五百二十歲；黄帝傳十世，二千五百二十歲；《校勘記》云：“監、毛本同，閩本二千作一千，惠棟校宋本同。”少昊傳八世，五百歲；顓頊傳二十世，三百五十歲；帝嚳傳十世，四百歲；則是物也。知其所由來，則知此説原屬假設，本不能據爲典要，亦無人據爲典要，可以置諸不論也。此説雖荒唐，亦有一用處，樹立古史紀年之法是也。史有確實之紀年甚遲，而治古史者所欲求則甚遠，不必史前史，即昔人之所著，其去確實之紀年亦遠矣。以確實之紀年爲元，自此以前，不得不逆計，究極不便。假設一較遠之年爲元，則此弊免矣。

    古史所言古人年壽，亦不足據。《大戴記·五帝德》：“宰我問於孔子曰：昔者予聞諸榮伊言：黄帝三百年，請問黄帝者人邪？抑非人邪？何以至於三百年乎？孔子曰：生而民得其利百年，死而民畏其神百年，亡而民用其教百年。”榮伊之言，固不近情；孔子之言，亦豈中理？今案古人述人事跡，大抵先定其壽爲百年，乃以其事分隸之。《史記·五帝本紀》言：“堯立七十年得舜，辟位凡二十八年而崩。”“舜年二十以孝聞。年三十，堯舉之。年五十八，堯崩。年六十一，代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野。”古四十而仕，過三十即可言四十，故舜以三十登庸。相堯歷一世，中苞居喪二年，則踐帝位必六十一。自其翼年起計，在位三十九年，適百歲也。然如此，則堯祗得九十八，故又有爲之彌縫者。《詩·生民疏》引《中候握河紀》云“堯即政七十年受河圖。《注》云或云七十二年”是也。此舉其立説最密者，餘類此者尚多。《書·無逸》言殷高宗享國五十有九年，《石經》殘碑作百年。《吕刑》言穆王享國百年，《史記·周本紀》云：“穆王即位春秋已五十矣。”又云：“穆王立五十五年崩。”言百年者皆舊説也。《禮記·文王世子》：文王謂武王曰：“我百，爾九十，吾與爾三焉。”亦以文王之年爲百歲也。此蓋古人好舉成數之習？《漢書·律曆志》譏張壽王言舜、禹年歲不合人年，此亦不免焉。然較諸緯説之弘大不經，相去已不可以道里計矣。

    史事不能臆説，亦不能憑記憶以約略言之，故前二説皆不足用。求可信者，必資記載。記載爲史官之職。古代史籍傳諸後世，可爲考校年代之資者，“譜諜獨記世謚”，《史記·十二諸侯年表》語。爲用最微。記言之史，或具一事之年月，而前後不能貫串。惟記事之史，多用編年之體，有歷時甚久者，傳之於後。古史之年代，固可大詳，即或不然，亦可以諸國之史，互相校補，其爲用誠甚大也。《漢書·律曆志》曰：“《春秋》、《殷曆》，皆以殷、魯自周昭王以下無年數，故據周公、伯禽爲紀。”即以各國之史互相校補也。《史記·六國表》曰：“秦既得意，燒天下《詩》《書》，諸侯史記尤甚，爲其有所刺譏也；《詩》《書》所以復見者，多藏人家，而史記獨藏周室，以故滅。惜哉！惜哉！”此周室二字，當苞諸侯之國言，乃古人言語以偏概全之例；非謂周室能徧藏各國之史也。秦人焚書，於凡《詩》《書》，關係實淺。自漢以降，更無祖龍，而諸史《藝文》、《經籍志》所載之書，皆佚多存少，果何往哉？惟史記在秦時爲官書，使無祖龍之焚，漢代所存，決不止此。考證之方，愈後愈密，史籍之存者多，古史年代之詳明，亦必不止如今日矣，誠可惜也。《史記·三代世表》曰：“自殷以前諸侯不可得而譜，周以來乃頗可著。”此所據者爲譜諜。又曰：“孔子因史文次《春秋》，紀元年，正時日月，蓋其詳哉。”此所據者，爲編年之史。又曰：“至於序《尚書》則略，無年月；或頗有，然多闕，不可録。故疑則傳疑，蓋其慎也。”此所據者，則記事之史也。《史記》紀年起於共和，早於《春秋》所託始者百十有九年。《韓非子·説難》曰：“《記》曰：周宣王以來，亡國數十，其臣弑君而取國者衆矣。”《記》謂史記，云周宣王以來，蓋所見者止此。宣王元年，後於共和者十有四年。足見諸家所考得之年代，大略相近，然非此之外遂無可考也。《三代世表》又曰：“余讀諜記，黄帝以來皆有年數。稽其曆譜諜終始五德之傳，古文咸不同，乖異。夫子之弗論次其年月，豈虚哉？”此即《十二諸侯年表》所謂“曆人取其年月，數家隆於神運，譜諜獨記世謚”者。譜諜即《世表》所著。數家隆於神運，《表》言“漢相張蒼，曆譜五德”，是其一事。曆人取其年月，若張壽王者即其一人。其所言者固未必可信，然合多種記載，以天象人事互相校勘而求其年，其法固不可謂誤。不能因用之者之不善，并其法而抹殺之。安得謂夫子所弗論次者，遂終於不可論次哉？劉歆所作《世經》，蓋用此法之較善者，觀其所言與古人所傳之都數略相符合可知。《孟子·公孫丑》下篇曰：“五百年必有王者興”，“由周而來七百有餘歲矣。”《盡心》下篇曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲；由湯至於文王，五百有餘歲；由文王至於孔子，五百有餘歲；由孔子而來，至於今，百有餘歲。”《韓非子·顯學》篇曰：“殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲。”樂毅報燕惠王書稱昭王之功曰：“收八百歲之畜積。”其説皆略相符合。古人言數，固不審諦，然於其大致，則衆相傳，必不致大謬也。然則其所推得唐七十、虞五十、夏四百三十、殷六百二十九、周八百六十七，合二千有四十六年者，與實際相去，必不能甚遠也。《續漢書·律曆志》：安帝時，尚書令忠，訾歆横斷年數，損夏益周，考之表紀，差繆數百。此不必非歆之誤，然論無紀年之古史，而所差不過數百，已不爲大誤矣。

    然即譜諜亦非絶不足用。何者？人壽長短，自有定限，苟能知其世次之相承，自可推見其年歲之大略，此《世表》所由作也。古代列國譜諜已多無存，故《世表》所次，僅在共主。以後世之事況之，自夏以後，猶元自仁宗以後也；五帝之世，則自成吉思汗至武宗之比也；自此以前諸帝王，則如哈不勒、忽都剌之偶一出現矣。但知哈不勒、忽都剌，誠無從推測其年代；自成吉思汗至武宗，則雖紀年之史料盡亡，仍可據人壽之定限，以爲推測之資也。億定人壽爲百年，誠不可信。然所假定爲百年者，其壽及其執政之時，均不能甚短，則理無可疑。然則黄帝、高陽、高辛三世，假定其在位之年各爲古人所謂一世，似不嫌多，然則三帝合爲九十年，以與二千又四十八年相加，凡得二千一百三十八。自此以上，帝王之名，多出讖緯既興之後，有無殊不可知。即謂可信其有，亦或同時并立，而非前後相承，古各地方演進之深淺不同，故其人之見解新舊亦互異。如許行見解即甚陳舊。蓋其所爲之神農之言，流行於僻陋之區也。使非見於孟子書，著於孟子與其弟子辯論之語，人將疑其不出戰國時矣。然則儒家所言三代之法，夏不必不出於??，商不必不出於宋，周不必不出於魯，亦或同時并立，非必前後相承也。誠以闕疑爲是。然其事跡符合於社會演進之序者，其人亦決非子虚。儒家以遂人、伏羲、神農爲三皇，而韓非子以有巢氏與遂人氏并舉，《五蠹》。《莊子·盜跖篇》以知生之民與有巢氏之民并舉，“知生”亦即遂人氏也。於行事當有所見，則亦哈不勒、忽都剌之比矣。其人不必同部，然究非如五帝之身相接，則更延長其所占之年，謂其各歷百年，亦不爲過，則合二千一百三十八年，當得二千五百三十八年矣。自周之亡至於今，又歷二千二百有餘歲。然則謂中國古史，始於距今四千五百年至五千年之間，雖不中，當不遠也。

    論地域亦有大略可言。東西洋之文明，緣起與傳播皆異。西洋開化，起於歐、亞、非三洲之交，幅員較廣，地形亦較錯雜，故其文化亦多端。希臘、希伯來之異轍，即其顯而易見者也。東洋則中國，蓋其緣起於江河下流，幅員較小，地形亦較畫一。故論中國文明肇基何地乎，溯諸邃古殊難質言，若求諸四五千年之前，則初不難斷。人事可以亟更，法俗不能驟變。古代風俗：食以魚與植物爲主；衣以麻、絲，裁制寬博；居則以上棟下宇，革陶復陶穴之風；錢幣以貝爲主；宗教敬畏龍蛇；皆足證其起於巨川下流與海交會之地，此固世界各國之所同也。古帝王都邑之可考者，始於黄帝邑於涿鹿之阿。以史稱其與炎帝戰於阪泉，又與蚩尤戰於涿鹿，有戰事相證，非如泛言丘邑、陵墓者，可以信口開河也。涿鹿、阪泉，實即一役；蚩尤、炎帝，亦即一人；予别有考。論其地，則服虔謂在涿郡，張晏、皇甫謐謂在上谷，《史記·五帝本紀集解》引。皆以漢世郡縣名相附會，不足據。紂都朝歌，其游樂之地在於沙丘，蓋即武王克殷後狩禽之所。見《周書·世俘》。爾時尚爲獸蹄鳥跡所萃，安得黄帝時乃爲名都？《太平御覽·州郡部》引《帝王世紀》曰：“《世本》云：涿鹿在彭城南。”《世本》古書，較可信據，則涿鹿實在今銅山附近也。《史記·五帝本紀》言：“嫘祖爲黄帝正妃，生二子，其後皆有天下：其一曰玄囂，是爲青陽，青陽降居江水；其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女曰昌僕，生高陽。”古南方之水皆稱江。《殷本紀》載《湯誥》曰：“東爲江，北爲濟，西爲河，南爲淮。四瀆已脩，萬民乃有居。”可見古所謂四瀆者，特就所居附近之水言之，如宋代之有四河耳。若水，《水經》謂出旄牛徼外，至朱提爲瀘江，乃以蜀山之蜀爲後世巴蜀之蜀，致有此誤。《吕覽·古樂》曰：“帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登爲帝。”《山海經·海内經》曰：“南海之内，黑水、青水之間，有木曰若木，若水出焉。”《楚辭·離騷》曰：“飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。”《説文·叒部》：“叒，日初出東方湯谷。所登榑桑。叒木也。”王菉友曰：“《石鼓文》有字，蓋叒本作。……若字蓋亦作，即之重文。加者？如楍字之象根形。是以《説文》之叒木，他書作若木。蓋漢人猶多作。是以八分桑字作??，《集韻》、《類篇》：桑古作。《説文》收若字於艸部，从艸右聲，亦似誤。”此説甚精，若水實當作桑水。《東山經》曰：“《東次二經》之首曰空桑之山，北臨食水。”又曰：“《東山經》之首曰樕??之山，北臨乾昧，食水出焉，而東北流注於海。”空桑即窮桑，其地當近東海也。《周書·史記》曰：“昔阪泉氏用兵無已，誅戰不休，并兼無親，文無所立，智士寒心，徙居至於獨鹿。諸侯叛之，阪泉以亡。”獨從蜀聲，蜀山即獨鹿之山，亦即涿鹿之山也。《御覽·州郡部》又引《帝王世紀》，謂堯之都後遷涿鹿，《世本》謂在彭城，而孟子以舜爲東夷之人，則五帝實迄未易地也。然漢族之肇基，尚不在是。《爾雅·釋言》曰：“齊，中也。”《釋地》曰：自齊州以南戴日爲丹穴，北戴北極爲空桐，東至日所出爲太平，西至日所入爲大蒙。可見華族古代自稱其地曰齊州。濟水蓋亦以此得名。《漢書·郊祀志》曰：“昔三代之居，皆在河洛之間，故嵩高爲中嶽，而四嶽各如其方。”不居河洛之間，嵩高自非中嶽。《釋地》又曰：“中有岱嶽。”其初蓋以泰岱爲中，故封禪告成功者必於是也。古稱異族曰夷、蠻、戎、狄，特以方位言之，若論民族，則東與南，西與北其實是一。故《禮記·王制》：“東方曰夷，被髮文身。”此被髮之被，爲髲之借字。下西戎被髮之被，爲辮或作編之借字。“南方曰蠻，雕題交趾。”同不火食。“西方曰戎，被髮衣皮。”“北方曰狄，衣羽毛穴居。”同不粒食。法俗不能驟變，前已言之。古於髮飾甚嚴。北人辮髮，南人斷髮，中原束髮，恰成三派。南方之民，古稱曰越，即後世之馬來人。蓋在江淮之域，居漢族之南。河濟之間，直北爲海，向西北則地較荒寒，故其開拓南向，至彭城附近，而與越人遇。三苗實居前行。俘其文身之人，則以爲奴隸。其後本族之有罪者，以爲奴，儕諸異族，即以異族之飾加之，黥刑於是乎興。抑古之刑施諸本族者，本不虧體。至於虧體者，非降敵即間諜。其人既以異族自居，則亦以遇異族之道遇之，此五刑之所由作。中國奴隸社會究起迄於何時，今日尚無定論。三苗其奴隸社會歟？古書傳其事跡多侈而虐，其以是歟？然三苗在當日，實未因俘翦越人而獲利，而轉以其侈而虐，爲姬姓所敗焉。然姬姓亦未能據姜姓之地，終乃并其故居之地而棄之。何哉？古書所言禹治水之事，若《禹貢》等，什九皆出傅會，此在今日，事極易見。禹自道之辭曰：“予決九川，距四海，濬畎、澮，距川。”《書·皋陶謨》，今本《益稷》。海爲夷蠻戎狄謂之四海之海，川爲自然水道，畎、澮則人力所成也。孔子之稱禹曰：“卑宫室而盡力乎溝洫。”《論語·泰伯》。真實史跡之可考者，如此而已。然自禹以降，遂不聞更有水災，而使後之人興微禹其魚之歎者，何哉？自黄帝至舜，皆居彭城，而《周書·度邑》曰：“自洛汭延於伊汭，居易無固，其有夏之居。”《史記·周本紀》：伯陽父謂“伊洛竭而夏亡”，《左氏》言羿“因夏民以代夏政”。襄公四年。而《楚辭·天問》曰：“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯而妻彼雒嬪？”皆以夏在河洛之域，何哉？累世沈災，實非一時所克澹。自禹以降，蓋稍西遷以避之。舊居之地，水災深，水利亦饒，水利饒則耕作不待加功，而流於怠惰；水災深，人力又無所施。而新遷之地，則適與相反，故其孟晉，反出舊居之上。西遷以後，故居之地，雖有水患，載籍無傳，歷久亦遂忘之，此後之人所以有微禹其魚之歎也。晉之先爲唐國，周公滅之，以封叔虞。《史記·吴世家》曰：“自太伯作吴，五世而武王克殷，封其後爲二：其一虞，在中國；其一吴，在夷蠻。十二世而晉滅中國之虞。中國之虞滅二世，而夷蠻之吴興。”此中虞、吴，當本同字，故以中國、夷蠻别之。北方之虞，初蓋舜後所居也。《國語·晉語》曰：“昔少典娶於有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黄帝爲姬，炎帝爲姜，二帝用師以相濟也。”《水經·渭水注》：“岐水東逕姜氏城南爲姜水。”阪泉、涿鹿，皆在東方，炎帝所長之姜水，決不能在岐下，蓋其西遷後嘗居於是耳。然則遷三苗於三危，亦非必盡出迫逐，蓋亦因其自遷。後世申、吕、齊、許之祖，皆在西方，亦由是也。《易·繫辭傳》言神農氏“日中爲市”，而《吕覽·勿躬》云“祝融作市”，蓋即一事，傳者異辭。祝融蓋即遂人氏之族，其大者如大彭、偪陽、鄒、莒皆在東方，而西遷之芈姓尤大。芈姓初與鬼方爲昏，鬼方蓋即紂時之九侯，《文王世子》“西方有九國焉”之九國，《詩》“我征自西，至於艽野”之艽野。宋于庭説，見《過庭録》。然則古代自東徂西之族多矣。要之自黄河下流，上溯至涇渭之間，南薄江、漢、淮水，則中國古史所及之區域。其遠於此者，縱有傳聞，必不審諦。睹《紅崖刻石》而以爲殷高宗伐鬼方紀功之辭，則不必審其文字之爲真爲僞，舉其地而已知其非古人遠跡所至矣。

    原刊《華東師範大學學報》一九五七年第四期，一九五八年八月出版

    三古史時地略説下

    予作《古史時地略説》，述古事止於夏初，以自此以降，史事稍已明白，不待辭費也。然古代西遷之一支，與留居舊地者，彼此之間，似頗有隔礙，久之而後消釋浄盡，則治古史之家，能留意及此者甚鮮。今故不憚辭費，更陳其略焉。

    夏室自啓一傳，即有五觀之亂。《周書·嘗麥》曰：“其在殷之五子，此即後來盤庚所居。《書·盤庚疏》引鄭玄曰：“商家自徙而號曰殷。”蓋其地本名殷也。忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。”彭壽蓋即舜時之彭祖，以其壽考而稱之。夏室西遷，彭城之地，蓋爲彭祖所據，其後遂爲大彭，東方之名國也。然雖有此相扶翼，仍無救於羿、浞之亂。羿、浞之事，見於《左氏》襄公四年、哀公元年。杜《注》釋其地多在今山東，其説殊不足信。古事傳諸後世者，多出春秋、戰國時人，必以其時之地名述古事。后羿自鉏遷於窮石，《路史·國名紀》作耝，謂耝即《左氏》襄公十一年城柤之柤。案《左氏》襄公十一年無城柤者，於十年有會吴于柤，《路史》引蓋有誤。又謂安豐有窮谷、窮水，即《左氏》昭公二十七年楚師救潛與吴師遇處，爲羿之故國。其説殊較杜《注》爲勝。又云羿偃姓，《世紀》云：“不聞其姓，失之。”《路史後紀》卷十四《夷羿傳》。案《水經·河水注》：大河故瀆，“西流逕平原鬲縣故城西。”《地理志》曰：“鬲津也。故有窮后羿國也。”應劭曰：“鬲，偃姓，皋陶後。”羅説蓋本諸此。謂窮在平原不足信，以鬲爲偃姓，當有所受之。羿亡而靡奔有鬲氏，蓋欲藉其同姓之力，爲之復讐。其後顧立少康者，蓋以羿身死世殄，無可扶翼。靡固有窮氏之忠臣，非夏后氏之遺老也。《史記·夏本紀》曰：“帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒，封皋陶之後於英、六，或在許。而後舉益任之政。”然則因夏民以代夏政者，正是次當代爲共主之族，與夏相干。東方諸族之聲勢，猶可想見。少康光復舊物後，夏室仍寂寂無聞。安知東方不有名族，爲諸侯所歸往，特因其事無傳，而夏室譜諜，未盡亡佚，遂若其王位相承勿替邪？

    契封商，鄭玄云：“國在大華之陽。”《書·帝告序疏》引。與《史記·六國表》以湯起於亳，與禹興於西羌，周以豐鎬伐殷，秦用雍州興，漢之興自蜀漢并舉者，頗相符合。《中候雒予命》謂天乙在亳，東觀於洛，《詩·玄鳥疏》引。其説亦同。然古人言古事，信口開河者甚多，正未可據爲典要。《史記·封禪書》載公孫卿言黄帝事，最使人讀之發笑。其實古人之言，如此者甚多。湯所居，《管子·地數》、《輕重甲》、《荀子·議兵》、《吕覽·具備》、《墨子·非攻下篇》皆作薄，惟其《非命上篇》及《孟子》書作亳。薄、亳蓋古今字。釋爲漢之薄縣者自是。《具備》篇曰：“湯嘗約於郼、薄矣。”《慎大覽》曰：“湯立爲天子，夏民大説。親郼如夏。”則郼亦湯所嘗居。此即《詩》“韋顧既伐”之“韋”，釋以《續漢志》東郡白馬縣之韋鄉，亦當不誤。湯始征自葛載，其地自在東方。《慎大覽》又曰：“末嬉言曰：今昔天子夢西方有日，東方有日，兩日相與鬭，西方日勝，東方日不勝。故令師從東方出於國西以進。”則湯在伐桀時，兵力已軼夏都而西。而克桀之後，“作宫邑於下洛之陽”，《春秋繁露·三代改制質文》篇語。則正夏所居河洛之域也。後世都邑屢遷，迄在今河南北境大河西岸。故居之勢力，可謂深入新遷之地之中心矣。然新遷之前茅，則初不止此。洛陽，“其中小，不過數百里，田地薄”，張良語，見《史記·留侯世家》。實非移殖最佳之境。新遷者既至此，必更渡河西北上。則自至河汾下游，更西渡津浦，則入渭水流域矣。此周人西遷之所届也。渭水流域，地廣而腴，此周之所以强，能還滅殷也。

    然牧野之戰，周雖勝殷，初未能據有其地，故仍以之畀武庚，特命管叔居東監之，又據洛邑，使聲援連接耳。武王崩，管叔以殷叛，果與周公不協，而認敵爲友邪？抑爲武庚所脅邪？事不可知。設使其事有成，必不能以管叔代周公，而將爲武庚之光復舊物，則殆無可疑。何則？東方諸國皆助殷，莫助周也。然周人當日兵鋒蓋甚鋭，而東方諸國皆小，《孟子·滕文公》下篇言周公滅國者五十。《周書·作雒解》言凡所征熊、盈族十有七國。惟國小，故國數多也。盈即嬴。故不能終與之抗。周既得志，營洛邑以臨東諸侯。又封魯於奄，太公於爽鳩氏故居，以控制未西遷時之舊地。新國之聲威，至斯可謂極盛。然東方之地，不久仍有起與之抗者，徐偃王是也。偃王之抗周，《史記·秦本紀》、《趙世家》皆云在穆王時，惟《古史考》謂與楚文王同時，見《史記正義》。其説蓋不足據。《後漢書·東夷傳》云：“徐夷僭號，乃率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。偃王處潢池東，地方五百里，行仁義，陸地而朝者三十有六國。穆王後得驥騄之乘，乃使造父御以告楚，令伐徐，一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之。偃王仁而無權，不忍鬭其人，故致於敗。乃北走彭城武原縣東山下。百姓隨之者以萬數，因名其山爲徐山。”此説與《史記》所本頗同，其説自難盡信。然與《禮記·檀弓》徐容居謂“昔我先君駒王西討濟於河”者相合。其人其事，必非子虚，蓋周公雖滅奄，據《書·費誓》，魯公亦嘗大征淮夷、徐戎，然於奄則魯據之，於徐則初未能據有其地，故閲時而復盛也，然是時東方之文明，已稍落西方之後，非復夏殷間比。故留處之徐，卒爲遷居之楚所敗，然東西相争之形勢仍存，故徐甫敗而齊又繼之而起焉。敵盡而我所資以防敵者，即起而與我争，亦猶漢世異姓諸侯盡而所患者即在吴楚也。世豈有能以一手把持天下者哉？

    春秋之世，争霸者爲何方之國乎？曰：南方與北方之國也。南北之名國誰乎？曰南爲楚，北爲晉。此人人所能言，且以爲無疑義者也。非也，南北之争實不如東西之争之烈。何也？案春秋之世，首創霸業者爲齊桓公。齊桓公之得國，在入春秋後三十七年。是時秦尚未盛，晉初興，旋困於内亂，與齊争霸者，惟楚而已。入春秋後六十七年，齊桓公合諸侯於召陵以擯楚，楚服。後十三年入春秋後八十年。而卒，諸子争立，霸業遽隳，宋襄公欲繼之，而爲楚所敗。此猶楚之與徐，固純然東西之争也。入春秋後九十一年，晉文公起，敗楚於城濮。自此西方之國，復分爲南北，歷邲之戰、入春秋後百二十六年。鄢陵之戰、入春秋後百四十八年。蕭魚之會，入春秋後百六十二年。至入春秋後百七十七年，宋向戍爲弭兵之會，而其争始稍澹焉，前後幾九十年，似烈矣。然齊自桓公死後，閲三十七年，頃公立，即復欲圖霸。以徒勇故，有鞌之敗。入春秋後百三十四年。頃公歸國後，七年不飲酒，不食肉，國亦復安，入春秋後百四十一年卒，子靈公立，繼父之志，與晉争。入春秋後百六十八年，晉合諸侯圍之。就《左氏》所載觀之，晉兵勢似甚盛，然《公羊》謂其實未圍齊，則《左氏》之言，不足信也。靈公亦好勇，明年見弑。子莊公立，性質復與父祖同。然入春秋後百七十三年，乘晉有欒氏之亂，出兵伐之，上太行，入孟門，張武軍於熒庭，其兵威或轉有勝於晉圍齊之役也。後二年，入春秋後百七十五年。又見弑，弟景公立。景公之爲人，蓋多欲而侈，故不克大成霸業，然非如頃、靈、莊三世之徒勇，故其國勢反較强。其季年，鄭、衛景從，援范、中行氏以敵趙氏。雖竟未有成，然晉之爲所苦亦甚矣。齊晉之争，始頃公之立，至獲麟之歲，田常執齊政，懼諸侯討之，脩四境之好，乃西約韓、魏、趙氏，前後幾百三十年，實較晉楚之争爲久也。

    抑不僅此也。晉楚之争至弭兵之會而澹，而其因此而挑起之吴越，則轉代齊而爲東海之表焉。東方名國，奄滅之後惟徐。然自此以南，諸小邦蓋甚衆。徐偃王敗後，楚之聲勢，蓋益東漸。齊桓公蓋欲收率之以翦楚之羽翼，故召陵會後，濱海而東，陷於沛澤之中，受創頗巨，然其志殊未已，故頻年仍有事於東。徐固大國，蓋亦思倚齊以與楚抗，是以有婁林之役。入春秋後七十八年。經略未竟，齊桓遽逝。爾後齊與楚無争，而晉代之。晉蓋鑒於徐距中原較遠，齊桓公欲援之而無成，故不復援徐以敵楚，惟思通吴以犄楚後而已。然其收效，反遠較援徐爲大，則世運日進，東南方之開化爲之也。通吴之役，據《左氏》在入春秋後百四十七年。至二百十七年而有柏舉之役，吴自此轉鋒北向。至二百三十七年而有艾陵之役，其兵鋒復轉而西。至二百四十一年而有黄池之會，吴爲東方之大長，以屈西方之霸主矣。而睦於楚之越復犄吴後。至入戰國後八年，吴遂爲越所滅。越既滅吴，遷居琅邪，與齊晉會於徐州，而自齊頃公以來，東方與西方争霸之局，至此而告成。

    吴、越晚起，國力不如齊楚之堅凝，故越自句踐而後，不聞其與大局有關。《越絶書·外傳·記地傳》稱句踐爲大霸，以下諸君但皆稱霸。大霸蓋能號令中原；但稱霸者，則如秦霸西戎，但爲一方之長而已。戰國時之形勢，仍爲齊、秦、楚及三晉所左右。新興之北燕，關係亦較微焉。齊、秦、楚、三晉中，首起稱霸者爲楚悼王。嘗伐周、圍鄭、伐韓、取負黍。後三晉敗之大梁、榆關，乃厚賂以與秦平。春秋時，晉、楚搆兵，皆因争與國而起，逕相攻擊之事甚少，至楚悼王乃異是。雖竟喪敗，固猶遠在敵境也。楚悼王之立，在入戰國後七十九年，其卒適在其百年，楚自此衰，而三晉中之魏崛起。然其兵鋒非向齊、燕、秦、楚，乃爲同出自晉之趙。入戰國後百二十八年，魏惠王攻拔邯鄲。齊威王救趙，敗魏於桂陵。明年，秦乘機取魏安邑。又明年，魏乃不得已而歸趙邯鄲。入戰國後百三十八年，齊威王卒，子宣王立。明年，魏爲逢澤之會。《戰國策·魏策》言其乘夏車，稱夏王，朝天子，天子皆從。《齊策》言魏拔邯鄲，又從十二諸侯朝天子，其聲勢仍極赫奕。魏蓋因此以爲齊、秦皆服，又明年，復起兵以伐趙。韓救之，不克，與趙皆委國於齊。齊出兵援韓趙，魏亦大起兵以逆之，然大敗於馬陵，長子死焉。三晉中韓本較弱小，趙所圖亦在北，胡地中山。魏既敗，不復能問鼎中原，三晉遂微，而齊、秦、楚并盛。入戰國後百五十七年，齊宣王卒，子湣王立。百六十三年，東方諸國合從以攻秦，楚懷王爲從長。此役未知緣何而起，要是東方諸國輕視秦國之舊習；非如後人所傅會，秦有獨雄之勢，故合從以擯之也。楚懷王之爲人，蓋極昏亂，故有張儀欺楚絶齊之舉，終至與秦搆釁，再戰皆北，天下之重乃歸於齊、秦。入戰國後百八十二年，懷王爲秦所劫，齊歸其太子頃襄王。明年，齊、韓、魏擊秦，敗其軍於函谷關。越二年，入戰國後百八十五年。懷王卒於秦。齊與韓、魏、趙、宋、中山共攻秦，蓋亦藉口於抑强扶弱。然後四年，入戰國後百八十九年。楚卒迎婦於秦，則可見秦雖欺而齊彌不易與也。入戰國後百九十三年，齊稱東帝，秦稱西帝。雖旋去之，然是時七國已分二等，齊、秦爲上，餘五國次之，則形勢可見矣。齊長東方，古來所稱爲文物之地，其聲威自更出秦上。然齊結怨太多，後四年，入戰國後百九十七年。爲燕所破，自此秦遂獨强，無能與之競者矣。戰國起獲麟之明歲，訖秦滅齊，凡二百六十年。其初百年，除楚崛起於其末年外，猶是春秋時之舊形勢。中百年初爲齊魏争霸，次則齊秦争霸；至末六十年，乃成秦人獨雄之局，固猶是東西之争也。觀其結局，西卒成而東卒敗，似誠有如《史記·六國年表》所云：“作事者必於東南，收功實者常於西北”者。然其後項籍用江東之衆，則吴越之民也。劉邦起於豐沛，則淮徐之地，亦可云東卒成西卒敗也。從古東西相争之局，固當至秦亡而後結，不當於秦滅六國時。何也？一統之局始於秦，實定於漢也。

    東西相争，歷如是之久者何歟？豈其民族固有異同乎？曰：否。考民族之異同者，莫切於語言。古稱語言之異者，必曰楚夏。然孟子斥許行爲南蠻鴃舌之人，譏陳相爲用夷變夏，而陳相一見許行，即能盡棄其學而學，不聞其有待譯人。又孟子謂戴不勝：“有楚大夫於此，欲其子之齊語也，一齊人傅之，衆楚人咻之，雖日撻而求其齊，不可得矣。引而置之莊、嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。”知當日齊、楚語言，本無大異。《左氏》衛侯見獲於吴，歸效夷言。能暫聞而即效之者，吴謂善伊，謂稻緩，不過如今日南北音讀之殊。凡楚、夏之異，皆如此也。當日東西所異，蓋在文化。殷弟兄相及，而周傳祚嫡長之法甚嚴。《禮記·大傳》曰：“六世親屬竭矣。其庶姓别於上，而戚單於下。昏姻可以通乎？繫之以姓而弗别，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。”可見男系同姓昏姻之禁，實至周而始嚴。此皆社會組織之異。所以然者，殷居東方，爲漢族肇基之地，其人特重農業。農業本女子所發明，廬舍土田，皆女子所有，而男子依附焉。故内昏之戒，主女系而不主男系。兄弟爲一家人，父子則否，傳祚者遂主相及。周遷西北，蓋與戎狄雜處，戎狄事射獵畜牧，高氣力，男權斯張，周人化之，宗法立焉。而昏姻承襲之制，皆異於故居東方時矣。然春秋時，晉嫁女於吴，《左氏》襄公二十年。魯亦娶於吴。《左氏》哀公十二年。又魯自莊公以前，實一生一及。見《史記·魯世家》。吴諸樊、餘昧弟兄相及。餘昧死，弟季札讓位，子僚立，諸樊子光曰：國宜之季子者也。季子不受，則己當立，卒殺僚而代之。亦與殷弟兄相及、既盡還立長兄之子者同。此皆姬姓之國，而還從東方之法者，以少數人廁居多數之中，終不得不爲所化。觀姬姓東還者後如此，而知其初西遷時之不得不變矣。此等同異，蓋亦甚微。故東西方之争戰，初不甚烈。特其風同道一，亦非旦暮間事耳。

    原刊《華東師範大學學報》一九五七年第四期，一九五八年八月出版

    四緯書之三皇説

    緯書三皇之説，原本非一。予既著之《古史紀年》條矣，今更引《御覽》、《路史》之文以明之。《御覽》引項峻《始學篇》曰：“天地立，有天皇，十二頭，號曰天靈，治萬八千歲，以木德王。”“地皇十二頭，治萬八千歲。”“人皇九頭，兄弟各三分，人各百歲。依山川土地之勢，財度爲九州，各居其一。乃因是而區别。”此句上疑有奪文。《洞冥記》曰：“天皇十二頭，一姓十二人也。”“地皇十二頭。”於人皇則無説。《三五曆記》曰：“溟涬始牙，濛鴻滋萌，歲起攝提，元氣肇起。有神靈人，十三頭，號曰天皇。”又曰：“有神聖人，十二頭，號地皇。”“有神聖人，九頭，號人皇。”《始學篇》及《洞冥記》，天皇地皇，皆十二頭，《三五曆記》天皇獨十三頭，似誤。然《路史》言地皇十一君。又引《真源賦》曰：“盤古氏後，有天皇君，一十三人。時遭劫火。乃有地皇君，一十一人，各萬八千餘年。乃有人皇君，兄弟九人。結繩刻木。四萬五千六百年。”《補三皇本紀》亦曰“地皇十一頭”，又曰“姓十一人”。姓上當有奪字。則又有以天皇爲十三頭，地皇爲十一頭者，説頗難通。疑天皇既譌爲十三，後人乃減地皇之數以合之。羅氏引《通卦驗》“君有五期，輔有三名”，謂“三輔九翌，并皇是十三人”，則鑿矣。九翌，見下引《河圖括地象》。《通卦驗》之説，《禮記》標題下《正義》引之，《御覽》引《遁甲開山圖》榮氏《注》：“天皇兄弟十二人。”“地皇兄弟十人。”“人皇兄弟九人。”十人，疑亦十二人之奪。《御覽》又引《帝系譜》曰：“天地初起，即生天皇，治萬八千歲，以木德王。”“地皇，治一萬八千歲，以火德王。”於人皇亦無説。又引《春秋緯》曰：“天皇，地皇，人皇，兄弟九人，分爲九州，長天下也。”《河圖括地象》曰：“天皇九翼，題名旋復。”《春秋命曆序》曰：“人皇氏，九頭。駕六羽，乘雲車，出谷口，分九州。”凡此諸文，顯分兩説。《洞冥記》、《帝系譜》，所本者同；《始學篇》、《三五曆記》，言天皇、地皇亦本之，言人皇則别本《春秋緯》及《括地象》。此説言三皇皆分長九州，而其年亦僅百歲。今其説僅見於《始學篇》人皇下者，以項峻於天皇地皇，亦採如《洞冥記》、《帝系譜》之説。其實此語依《春秋緯》及《括地象》，不僅指人皇也。《御覽》又引馬總言人皇云：“一百六十五代，合四萬五千六百年。”《路史》云：“《三五曆》云：人皇百五十六代，合四萬五千六百年，小司馬氏取之。”今《補三皇本紀》作百五十世，未知其有異同與？抑傳寫譌誤也？

    《遁甲開山圖》，專言三皇地理。《御覽》引云：“天皇被跡在柱州崑崙山下。”“地皇興於熊耳、龍門山。”“人皇起於形馬。”《路史》云：“《遁甲開山圖》云：天皇出於柱州，即無外山也。鄭康成云：無外之山，在崑崙東南萬二千里。《水經注》云：或言即崑崙。榮氏云：五龍及天皇，皆出其中。”案《水經·渭水注》：“故虢縣有杜陽山，山北有杜陽谷，有地穴北入，亦不知所極，在天柱山南。”趙《釋》云：“《寰宇記》鳳翔府岐山縣下云：岐山，亦名天柱山。《河圖括地象》曰：岐山，在崑崙山東南，爲地乳，上多白金。周之興也，鸑鷟鳴於山上，時人亦謂此山爲鳳凰堆。注《水經》云：天柱山有鳳凰祠。或云其峯高峻，迥出諸山，狀若柱，因以爲名。一清按《御覽》及程克齋《春秋分記》并引之，今缺失矣。”然則柱州即岐山也。熊耳、龍門，人所共知，無煩贅説。人皇，《路史》正文云：“出刑馬山提地之國。”《注》云：“《遁甲開山圖》云：人皇出於刑馬山提地之國。山今在秦州，伯陽谷水出之。老子之所至。”正文又云：“相厥山川，形成勢集。才爲九州，謂之九囿。”《注》云：“見《雒書》。《春秋命曆序》云：人皇出暘谷，分九河。”正文又云：“别居一方，因是區理，是以後世謂之居方氏。”《注》云：“見《三墳》。又《雒書》云：人皇出於提地之國，兄弟别長九州，己居中州，以制八輔。”則提地之國，語出《雒書》。前《注》引《遁甲開山圖》，當僅云出於刑馬山。提地之國四字，乃涉正文而誤衍也。《水經·渭水注》云：“伯陽谷水出刑馬山之伯陽谷。北注渭水。渭水又東，歷大利，又東南流，苗谷水注之。水南出刑馬山，北歷平作。西北逕苗谷。屈而東，逕伯陽城南，謂之伯陽川。蓋李耳西入，往逕所由，故山原畎谷，往往播其名焉。”即羅氏隱括其語，謂老子所至者也。此説與《雒書》非一，不可混同。《路史》正文又云：“駕六提羽，乘雲祇車。制其八土，爲人立命。”“迪出谷口，還乘青冥。”《注》云：“谷口，古塞門。或云上暘谷。《蜀·秦宓傳》曰：三皇乘祇車，出谷口，謂今之斜谷，樂史從之，妄矣。”案：駕六羽，乘雲車，出谷口，與《御覽》引《命曆序》之言合；制八土即分九州，與《御覽》引《始學篇》、《春秋緯》、《命曆序》之言皆合；則谷口自當指暘谷。《説文·示部》：“祇，地祇，提出萬物者也。”提地之國，蓋取此爲義，則亦當在東方，特未審造緯者之意，以何地當之耳。九河不可分；且亦禹時始有，不當人皇已分；分九河必分九州之誤也。秦宓之語，乃對夏侯纂誇張本州，見《三國·蜀志·秦宓傳》。本非情實，可弗論。

    《淮南·原道》云：“泰古二皇，得道之柄，立於中央。”此乃寓言，指陰陽二力，非謂人也。高《注》云：“二皇，伏羲、神農也。”指説陰陽，故不言三也。知其指説陰陽，是矣，又必牽引伏羲、神農，何哉？則以古者三皇之義，本託之於天地人也。《書大傳》云：“遂人以火紀，火，太陽也，故託遂皇於天。伏羲以人事紀，故託戲皇於人。神農悉地力，種穀疏，故託農皇於地。”《白虎通義》云：“伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道。”此今文家相傳之説。定人道最難，故曰“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”也。高氏之意，蓋以羲皇妃天，農皇妃地，遂皇妃人，實違舊義。然較之依三萬六千歲之曆而造怪説者，則固有間矣。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    五儒家之三皇五帝説

    三皇五帝，異説紛如，昔人多莫能董理，此由未知其説之所由來也。歷考載籍，三皇異説有六，五帝異説有三。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。”此三皇之説一也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農爲三皇，《含文嘉》、《風俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之，見《曲禮正義》。《白虎通》正説、譙周《古史考》《曲禮正義》。并同，惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之説二也。《白虎通》或説，以伏羲、神農、祝融爲三皇，此三皇之説三也。《運斗樞》、鄭注《中候勅省圖》引之，見《曲禮正義》。《元命苞》《文選·東都賦注》引。以伏羲、女媧、神農爲三皇，此三皇之説四也。《尚書·僞孔傳序》、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》，以伏羲、神農、黄帝爲三皇，此三皇之説五也。緯候家言：或云天皇、地皇各十二頭，萬八千歲；人皇九頭，百歲；或又云四萬五千六百年。或云天皇十三頭，地皇十一頭。又或謂三皇者九頭。或云三皇分長九州。或云人皇氏出谷口，分九州。或云：天皇被跡在柱州崑崙山下，地皇興於熊耳、龍門，人皇起於刑馬山提地之國。詳見《緯書之三皇説》條。此三皇之説六也。太史公依《世本》、《大戴禮》，以黄帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜爲五帝，譙周、應劭、宋均皆同，《五帝本紀正義》。此五帝之説一也。鄭注《中候勅省圖》，於黄帝、顓頊之間，增一少昊，謂德合五帝座星者爲帝，故實六人而爲五，《曲禮正義》。此五帝之説二也。僞孔、皇甫謐、孫氏以少昊、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝，《五帝本紀正義》。此五帝之説三也。案《風俗通義》云：“燧人以火紀。火，太陽也，故託燧皇於天。伏羲以人事紀，故託戲皇於人。神農悉地力，種穀蔬，故託農皇於地。天地人之道備，而三五之運興矣。”此蓋《書傳》之義，爲今文家舊説。伏生者，秦博士之一，始皇時，時代較早，異説未興。大泰同音，大亦象人，竊疑泰皇爲大皇音借，大皇實人皇形譌，秦博士之説，與《書大傳》之説一也。女媧本造物之神，漢人與祝融混而爲一，説見《女媧共工》條。故《白虎通》或説與《運斗樞》、《元命苞》之説是一。僞孔三皇之説，根於其五帝之説而來。《後漢書·賈逵傳》：逵奏《左氏》大義長於二傳者曰：“五經家皆言顓頊代黄帝，而堯不得爲火德。《左氏》以爲少昊代黄帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得爲火，則漢不得爲赤。”此古文家於黄帝、顓頊之間增一少昊之由。然以六爲五，於理終有未安。僞孔乃去燧人而升黄帝爲三皇，則五帝仍爲五人，且與《易·繫辭傳》始包犧終堯、舜者相合，此實其説之彌縫而更工者也。僞孔以《三墳》爲三皇之書，《五典》爲五帝之典，據《周官外史疏》，其説實本賈、鄭，然《路史·疏仡紀·帝鴻氏》云：“《春秋運斗樞》，以帝鴻、金天、高陽、高辛、唐、虞爲五代。”鄭康成於《書中候》，依《運斗樞》，以帝鴻爲五帝，指爲黄帝，則賈、鄭之言，亦有所本。蓋漢言五德，本取相勝，至末葉乃改取相生，故異説起於是時也。《發揮·論史不紀少昊》曰：“梁武遂以燧人爲皇，黄帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯爲五帝。謂舜非三皇，亦非五帝，特與三代爲四代。”亦以六人爲五爲不安而改之，特其説與僞孔又異耳。緯候三皇之説，皆因曆法僞造，見《緯書之三皇説》條。其天地人之名，則仍取今文舊義也。三皇五帝之説，源流如此。

    問曰：三皇五帝之爲誰某，則既聞之矣。三皇五帝之名，舊有之邪？抑儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。託諸天地人，蓋儒家之義也。《周官·春官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國。”《注》：“都或有山川及因國無主，九皇六十四民之祀。”《疏》：“史記伏羲已前九皇六十四民，并是上古無名號之君，絶世無後，今宜主祭之也。”按《注》以因國無主之祀釋《周官》之都宗人蓋是，以九皇六十四民説周因國無主之祭則非也。《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文》篇。其説：存二王之後以大國，與己并稱三王。自此以前爲五帝，録其後以小國。又其前爲九皇，其後爲附庸。又其前爲民，所謂六十四民也。其説有三王九皇而無三皇。《周官》：外史，“掌三皇五帝之書。”伏羲者，三皇之一，《疏》引史記云“伏羲已前”，明在三皇五帝之前，其説必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，并是絶世無名號之君，遂引彼注此；《疏》亦未知二説之不可合，謂史記所云伏羲已前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山禪梁父者，七十餘王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者七十餘人，不得而數者萬數也。”《封禪書正義》引。今本無之，然《書序疏》及《補三皇本紀》并有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。數不止七十二，而管仲、孔子皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家者，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。春秋立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及於遠古有功德於民之人，忠厚之至也，蓋孔子之所因也。然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》曰：“天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。《繁露》曰：“聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，絀爲九皇，下極其爲民。有一謂之三代，故雖絶地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗。”絶地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。絶地而廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制，蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徒於因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二，合本朝爲八十一。必八十一者，九九八十一；九者數之究，八十一者，數之究之究者也。孔子則以本朝合二代爲三王，又其上爲五帝，又其上爲九皇，又其上爲六十四民，合之亦八十一。必以本朝合二代爲三王者，所以明通三統之義也。上之爲五帝，所以視昭五端之義也。九皇之後，絀爲附庸，六十四家徒爲民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此於《春秋》云爾，其於《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓天地人之道備而三五之運興之義。故伏生所傳，與董子所説，有不同也。《古今注》：“程雅問於董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇三才也，五帝五常也。”《御覽·皇王部二》引董仲舒答問曰：“三皇三才也，五帝五常也，三王三明也，五霸五嶽也。”三才者，天地人也，五常可以配五行。董子之言，與伏生若合符節。故知三皇五帝爲《書》説，三王五帝九皇六十四民爲《春秋》義也。或曰：《繁露》謂湯受命而王，親夏。故虞絀唐謂之帝堯，以神農爲赤帝。周以軒轅爲黄帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，推神農以爲九皇。明九皇六十四民爲周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同。其意謂以殷、周之事言之當如此，非謂殷、周時實然也。或曰：《管子》曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家，夷吾所記，十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黄帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上云七十二家，乃舉其都數，下云十二家，則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之爲不可通，然古人語法如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇列古帝王稱號有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，多在三皇以前，古人同號者甚多，大庭氏不必即神農，軒轅、祝融亦不必即黄帝、女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命曆序》：“炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲。黄帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏，傳八世，五百歲。次曰顓頊，則高陽氏，傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百歲。”又《曲禮正義》：“《六藝論》云：燧人至伏羲一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云：女媧以下至神農七十二姓。譙周以爲伏羲以次有三姓，始至女媧；女媧之後五十姓至神農；神農至炎帝一百三十三姓。”説雖迂怪，然三皇五帝不必身相接，則大略可知，亦足爲《韓詩外傳》“不得而數者萬數”作佐證也。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    六伏羲考

    《易·繫辭傳》：“古者包犧氏之王天下也。”《釋文》云：“包，本又作庖。鄭云：取也。孟、京作伏。犧，鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，云伏，服也；戲，化也。”案鄭説非也。《白虎通義·號》篇説伏羲之義曰：“下伏而化之，故謂之伏羲也。”《風俗通義》引《含文嘉》曰：“伏者，别也，變也；戲者，獻也，法也。伏戲始别八卦，以變化天下；天下法則，咸伏貢獻，故曰伏戲也。”此今文舊説。《禮記·月令疏》引《帝王世紀》曰“取犧牲以共庖廚，食天下，故號曰庖犧氏”，則襲鄭曲説也。此説實本於劉歆。《漢書·律曆志》載歆《世經》曰：“作網罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。”《易》但言“爲網罟以佃以漁”而已，歆妄益以“取犧牲”三字，實非也。

    古代帝王，蹤跡多在東方，而其後率傅之於西，蓋因今所傳者，多漢人之説，漢世帝都在西，因生傅會也。而伏羲之都邑，亦不能外此。

    《御覽·皇王部三》引《詩含神霧》曰：“大跡出雷澤，華胥履之生宓犧。”按《淮南·地形》曰：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙。”《山海經·海内東經》曰：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吴西。”《史記·五帝本紀正義》引作“鼓其腹則雷”。郭《注》引《河圖》曰：“大跡在雷澤，華胥履之而生伏犧。”又曰：“今城陽有堯冢，靈臺，雷澤在北也。”本於《漢志》，蓋相傳之舊説也。《水經·瓠子河注》：“瓠河又左逕雷澤北，其澤藪在大成陽縣故城西北一十餘里，昔華胥履大跡處也。”亦同《漢志》。乃《御覽》又引《遁甲開山圖》曰：“仇夷山，四絶孤立，太昊之治，伏犧生處。”又《水經》：“渭水過陳倉縣西。”《注》曰：“姚睦曰：黄帝都陳，言在此。榮氏《開山圖注》曰：伏犧生成紀，紀徙治陳倉也。”《注》又曰：“成紀水故瀆，東逕成紀縣，故帝太昊庖犧所生處也。”則將伏羲之跡，移至秦、隴之閒矣。案《左氏》昭公十七年曰：“陳，大皥之虚也。”與宋大辰之虚、鄭祝融之虚、衛顓頊之虚并舉，所謂大皥，實爲天帝之名。皇甫謐因此附會，以爲伏犧都陳，已爲非是。《水經·渠水注》：“陳城，故陳國也。伏犧、神農并都之。城東北三十許里，猶有犧城。”今又移諸陳倉，於是并黄帝之都而移之矣。《注》又云：“南安姚瞻以爲黄帝生於天水，在上邽城東七十里軒轅谷。”則因移黄帝之都，又并其生處而移之矣。《注》又曰：“瓦亭水又西南出顯親峽，石巖水注之，水出北山，山上有女媧祠。”案《遁甲開山圖》又曰：“女媧氏没，大庭氏王。次有柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、葛天氏、陰康氏、朱襄氏、無懷氏，凡十五代，襲庖犧之號。自無懷氏已上，經史不載，莫知都之所在。”蓋自女媧以上，無不爲之僞造都邑矣。《遁甲開山圖》，蓋專將帝王都邑，自東移西者也。《路史》曰：女媧出於承匡。《注》曰：“山名，在任城縣東七十里。《寰宇記》云：女媧生處，今山下有女媧廟。”又言“任城東南三十九里又有女媧陵”。女媧本創造人物之神，説見《女媧與共工》條。其後附會，以爲伏羲之妹。《風俗通義》。任城地近雷澤，《寰宇記》之説，蓋由此而生。雖不足據，所託尚較古。然《寰宇記》又謂女媧治中皇山之原，山在金之平利。又《長安志》謂驪山有女媧治處，亦見《路史》引。則皆《遁甲開山圖》等既出後傅會之辭，其爲時彌晚矣。

    《楚辭·大招》曰：“伏戲《駕辯》，楚《勞商》只。”《注》曰：“伏戲，古王者也。始作瑟。《駕辯》，《勞商》，皆曲名也。言伏戲氏作瑟，造《駕辯》之曲，楚人因之，作《勞商》之歌，皆要妙之音，可樂聽也。”伏戲遺聲在楚，亦其本在東南之證。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    七華胥氏

    《列子·黄帝》篇言華胥氏之國，其皆爲寓言，固矣。然華胥氏之名，當有所本，疑即《莊子·馬蹄》篇之赫胥氏也。下文言列姑射山，亦即《逍遥遊》篇之藐姑射山，其證。

    八有巢燧人考

    服虔云：“自少皥以上，天子之號以其德，百官之號以其徵。自顓頊以來，天子之號以其地，百官之紀以其事。”《左氏》昭公十七年《注》，《月令》“孟春其帝大皥”《疏》引。案伏犧之義，謂下伏而化之；神農猶今言農業。服説是也。《韓非·五蠹》曰：“上古之世，人民少而禽獸衆，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木爲巢以避羣害，而民説之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民説之，使王天下，號曰燧人氏。”此亦所謂德號者也。《周書·史記》曰：“昔者有巢氏，有亂臣而貴。任之以國，假之以權，擅國而主斷。君已而奪之，臣怒而生變，有巢以亡。”此有巢，與韓非所云必非同物，蓋以地號者也。以德號者，其去後世蓋已久遠，民已不能詳記其行事，徒以功德在人，久而不忘，乃即以其德爲其人之稱號耳，安能識其興亡之由乎？《莊子·盜跖》曰：“古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。”煬亦用火，所稱當與《韓非》同，特無燧人之名耳。

    《禮記·月令疏》云：“伏羲、神農、黄帝、少皥，皆以德爲號也；高陽、高辛、唐、虞，皆以地爲號也；雖以地爲號，兼有德號，則帝嚳、顓頊、堯、舜是其德號。”案帝嚳、顓頊、堯、舜等，皆徒爲美稱，與巢、燧等有實跡可指者又異，其意已頗近乎後世之號諡。生而稱之，類乎後世之徽號。死而稱之，類乎後世之美諡。然則同一德號，其間又有微别也。

    《論衡·正説》曰：“唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。皆本所興昌之地，重本不忘始，故以爲號，若人之有姓矣。説《尚書》者謂之有天下之代號。功德之名，盛隆之意也。故唐之爲言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之爲秦，漢之爲漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢。使秦、漢在經傳之上，説者將復爲秦、漢作道德之説矣。”此亦以後人之見議古人耳，若反諸古俗，則以德爲號者正多也。

    祝融列爲三皇之一，共工氏霸九州，皆嘗王天下者也，而其號皆爲官名，則以其功德皆出於其官守，以其官稱之，猶之以其事稱之，亦即所謂德號耳。《左氏》哀公九年，史墨曰：“炎帝爲火師。”火師者，火官之長，亦即祝融也。《吕覽·勿躬》曰：“祝融作市。”《易》言神農氏“日中爲市”，此祝融即神農，猶以其官稱之也。

    《御覽》引《遁甲開山圖》曰：“石樓山在琅邪，昔有巢氏治此山南。”《淮南·脩務》：“湯整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山。”《注》：“南巢，今廬江居巢是。歷山，蓋歷陽之山。”《遁甲開山圖》言地理，殊不可信，讀《緯書之三皇説》、《伏羲考》兩條可見。高《注》亦以後世地名言之耳，無確據也。案寒地之民多穴居，熱地之民多巢居；寒地之民，多食鳥獸之肉，熱地之民，多食草木之實。《禮記·禮運》曰：“昔者先王未有宫室，冬則居營窟，夏則居檜巢。未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後脩火之利。範金合土，以爲臺榭宫室牖户。以炮以燔，以亨以炙，以爲醴酪。治其麻絲，以爲布帛。”蓋兼南北之俗言之，不徒有冬夏之别也。《莊子》言有巢氏之民，晝拾橡栗，暮棲木上，可見其多食草木之實。《韓子》言其食蜯蛤，可見其在江海之交。又《莊子》言其不知衣服，可見其皆裸袒。此皆可想見其在南方。《春秋命曆序》言人皇氏出暘谷，分九河，人皇即遂人，九河疑九州之誤，已見《緯書之三皇説》條。《御覽》引《古史考》曰：“古之初，人吮露精，食草木實，穴居野處。山居則食鳥獸，衣其羽皮，飲血茹毛，近水則食魚鼈螺蛤。未有火化，腥臊多害腸胃。於是有聖人，以火德王。造作鑽燧出火，教人熟食，鑄金作刃。民人大説，號曰燧人。”此説實本《禮運》，而以他説附益之。其言脩火之利，皆以範金與熟食并舉，蓋古之遺言。觀後來範金之技，南優於北，亦可見開化之始於南方。竊疑巢、燧皆當在古揚州之域也。至湯放桀之南巢，則當在兗州，説見《論湯放桀地域考》條。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    九神農與炎帝、大庭

    《左氏》昭公十八年：“宋、衛、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫以望之。”《注》：“大庭氏，古國名，在魯城内，魯於其處作庫。”《疏》云：“先儒舊説，皆云炎帝號神農氏，一曰大庭氏。服虔云：在黄帝前。鄭玄《詩譜》云：大庭在軒轅之前。亦以大庭爲炎帝也。”案《詩譜序》云：“詩之興也，諒不於上皇之世。大庭、軒轅，逮於高辛，其時有無，載籍亦蔑云焉。”但叙大庭於軒轅之前，初未明言其爲炎帝。《疏》云：“大庭，神農之别號。《禮記·明堂位》曰：土鼓，蕢桴，葦籥，伊耆氏之樂也。《注》云：伊耆氏，古天子號。案《郊特牲注》同。《周官·秋官·伊耆氏注》云：“古王者號。”《禮運》云：夫禮之初，始諸飲食。《注》云：中古未有釜甑，而中古謂神農時也。《郊特牲》云：伊耆氏始爲蜡。蜡者，爲田報祭。案《易·繫辭》稱神農始作耒耜，以教天下，則田起神農矣。二者相推，則伊耆、神農，并與大庭爲一。”《禮記》標題下《疏》云：“鄭玄以大庭氏是神農之别號。案《禮運》云：夫禮之初，始諸飲食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。又《明堂位》云：土鼓葦籥，伊耆氏之樂。又《郊特牲》云：伊耆氏始爲蜡。蜡即田祭，與種穀相協；土鼓葦籥，又與蕢桴土鼓相當；故熊氏云：伊耆氏即神農也。”説與《詩疏》同。《疏》之所云，僅能明神農、伊耆是一耳，其即大庭，羌無左證。《魯頌譜》云：“魯者，少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫，則大庭氏亦居兹乎。”亦未言大庭即神農。疏家之言，似乎無據矣。案《月令》“其帝炎帝”《疏》引《春秋説》云：“炎帝號大庭氏，下爲地皇，作耒耜，播百穀，曰神農也。”則大庭、神農爲一人，説出緯候，而鄭與諸儒同本之。疏家不明厥由來，而徒廣爲徵引，是以文繁而轉使人不能無惑也。蕢桴土鼓，既相符會，神農居魯，亦有可徵，以三號爲一人，雖不中，固當不遠。

    《史記·周本紀正義》云：“《帝王世紀》云：炎帝自陳營都於魯曲阜。黄帝由窮桑登帝位，後徙曲阜。少昊邑於窮桑，以登帝位，都曲阜。《太平御覽·皇王部》引，下多“故或謂之窮桑帝”七字。顓頊始都窮桑，徙商丘。窮桑在魯北。或云：窮桑即曲阜也。又爲大庭氏之故國。又是商奄之地。皇甫謐云：黄帝生於壽丘，在魯城東門之北。居軒轅之丘，《山海經》云此地窮桑之際，西射之南是也。”案謐言炎帝自陳營都於魯者，以炎帝繼大皥，《左氏》昭公十七年梓慎言“陳，大皥之虚”故也。梓慎又言“衛，顓頊之虚，故爲帝丘”，故謐言顓頊自窮桑徙都之。云商丘者，古本以商丘、帝丘是一，至杜預乃分爲二也。《御覽·州郡部一》引《帝王世紀》曰：“相徙商丘，於周爲衛。成公夢康叔曰：相奪予享是也。”又曰：“相徙商丘，本顓頊之虚，故陶唐氏之火正閼伯之所居也。今濮陽是也。”《史記·鄭世家》：“遷閼伯於商丘。”《集解》引賈逵云：“商丘在漳南。”《水經·瓠子河注》：“河水舊東決，逕濮陽城東北，故衛也，帝顓頊之虚。昔顓頊自窮桑徙此，號曰商丘，或謂之帝丘。本陶唐氏火正閼伯之所居，亦夏伯昆吾之邦，殷相土因之，故《春秋傳》曰：閼伯居商丘，相土因之是也。”蓋依賈説也。《左氏》僖公三十一年，“衛遷於帝丘。衛成公夢康叔曰：相奪予享。公命祀相。寧武子不可，曰：??鄫何事？”此謂夏后相。《御覽·皇王部》引《世本》云：“相徙商丘，本顓頊之虚。”亦以商丘、帝丘爲一。

    然《左氏》以陳大皥之虚，衛顓頊之虚，與宋大辰之虚，鄭祝融之虚并舉，大辰必不容説爲人名，則其餘三者，亦當事同一律。《左氏》昭公十年：“正月，有星出於婺女。鄭裨竈言於子産曰：七月戊子，晉君將死。今兹歲在顓頊之虚，姜氏、任氏，實守其地。居其維首，而有妖星焉，告邑姜也。”所謂顓頊，亦天帝，非人帝也。昭公八年，楚滅陳。“晉侯問於史趙曰：陳其遂亡乎？對曰：未也。公曰：何故？對曰：陳，顓頊之族也。歲在鶉火，是以卒滅。陳將如之。今在析木之津，猶將復由。”此顓頊亦天帝。杜《注》云“陳祖舜，舜出顓頊”，殊非。下文曰“自幕至於瞽叟，無違命”，乃言陳之先耳。宋本作“陳，顓頊之後”，蓋因《注》而誤也。九年，“陳災。鄭裨竈曰：五年，陳將復封，封五十二年而遂亡。子産問其故。對曰：陳，水屬也，火，水妃也，而楚所相也。今火出而火陳，逐楚而建陳也。妃以五成，故曰五年。歲五及鶉火，而後陳卒亡，楚克有之，天之道也，故曰五十二年。”義正與史趙之言同。然昭公二十九年，蔡墨言少皥氏遂濟窮桑，而定公四年，祝鮀言伯禽封於少皥之虚，則窮桑地確近魯。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者，十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農氏封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黄帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。”管子去古較近，所言必非無據。泰山巖巖，魯邦所瞻，魯殆自古帝王之都與？皇甫謐謂自黄帝至顓頊，其都皆在於魯，卻當有所依據也。

    《封禪書》又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者，七十餘王矣，其俎豆之禮不章，蓋難言之。”《正義》引《韓詩外傳》云：“孔子升泰山，觀易姓而王可得而數者七十餘人，不得而數者萬數也。”今本無此語，然《書序疏》亦引之；司馬貞《補三皇本紀》，亦有此語。則今本佚奪，非《正義》誤引也。《論衡·書虚》曰：“百王太平，升封泰山。泰山之上，封可見者七十有二；紛淪湮滅者，不可勝數。”然則七十餘乃就其可見者言之，即管子所謂夷吾所記，其不可見者，自不止此。萬數固侈言之，其多則可想矣。陟千里而登封，必非隆古之世小國寡民所克舉，則泰山之下，名國之多可知也。七十二加三皇五帝凡八十，加本朝爲八十一，三皇五帝之書，掌於外史，自此以上，則方策無存，徒列爲因國無主之祀，《三皇五帝》條已言之。《管子治國》云：“昔者七十九代之君，法制不一，號令不同，然俱王天下。”云七十九者？古人好舉成數，故以八十一爲八十，而又除去本朝，則爲七十九矣。《吕覽·察今》曰：“有天下七十一聖。”《求人》曰：“古之有天下也者七十一聖。”則就七十二代中去其一代。《淮南·繆稱》曰：“泰山之上，有七十壇焉，而三王獨道。”則舉成數言之也。《齊俗》曰：“尚古之王，封於泰山，禪於梁父者，七十餘聖。”與《封禪書》并以辜較之辭言之。異口同聲，必非虚語。夫果如後儒之言，封禪爲告成功之祭，登封者之多，安得如是？則疑後世帝王都邑，漸徙而西，然後即事用希，在古則每帝常行，初不繫其成功與否也。然而泰山之下，名國之多，可無疑矣。

    姜氏初雖在東，後則稍徙而西。有邰爲姜嫄之國，太王妃曰太姜；武王妃曰邑姜，師尚父雖或曰辟居東海，或曰鼓刀朝歌，而卒佐周文、武以興，其證也。《水經·渭水注》：“岐水又東逕姜氏城南，爲姜水。案姜氏城，在今陝西岐山縣南。《帝王世紀》曰：炎帝母女登遊華陽，感神而生炎帝，長於姜水，是其地也。”蓋後來附會之辭也。《漻水注》云：“漻水北出大義山，南至厲鄉西，賜水入焉。水源東出大紫山，分爲二水。一水西逕厲鄉南。水南有重山，即烈山也。山下有一穴，父老相傳云是神農所生處也，故《禮》謂之烈山氏。水北有九井，子書所謂神農既誕，九井自穿，謂斯水也。又言汲一井則衆井動。井今湮塞，遺跡髣髴存焉。亦云賴鄉，古賴國也。有神農社。賜水西南流，入於漻，即厲水也。賜、厲聲相近，宜爲厲水矣。”案《禮記·祭法》：“厲山氏之有天下也。”《注》：“厲山氏，炎帝也，起於厲山。或曰：有烈山氏。”《疏》云：“引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭，云厲山氏，炎帝也，起於厲山者。案《帝王世紀》云：神農氏，本起於烈山，或時稱之，神農即炎帝也，故云厲山氏，炎帝也。云或曰有烈山氏者，案二十九年傳文也。”按《祭法》之文，略同《國語·魯語》。《魯語》作烈山。韋《注》云：“烈山氏，炎帝之號也，起於烈山。《禮·祭法》以烈山爲厲山也。”韋氏之意，以烈山、厲山爲一，鄭意似猶不然。然則酈《注》之云，其爲後人附會，不待論矣。烈山，疑即《孟子》“益烈山澤而焚之”之“烈山”，《滕文公》上。乃德號，非地號也。又《管子·輕重戊》云：“神農作樹五穀淇山之陽。”淇山蓋即箕山，乃許由隱處，亦姜姓西徙後語也。

    《管子》之文，神農與炎帝各别。譙周《古史考》，以炎帝與神農，各爲一人，《左氏》昭公十七年《疏》。蓋本諸此。又侈靡云：“故書之帝八，神農不與存，爲其無位，不能相用。”此節之言，不甚可解，然其大意自可見，此神農亦天帝，非人帝也。然則隆古之世，人神之不可分也舊矣。

    近人錢賓四穆。云：“《左傳》隱公五年，翼侯奔隨。《一統志》：隨城在介休縣東，後爲士會食邑。《續漢書·郡國志》：介休有介山，有緜上聚，之推廟。厲、烈、界皆聲轉相通。《周官》山虞，物之爲厲，鄭《注》，每物有蕃界也。然則界山即厲山、烈山也。《日知録·緜上》條，稱其山南跨靈石，東跨沁源，世以爲之推所隱。漢魏以來，相傳有焚山之事。太原、上黨、西河、雁門之民，至寒食不敢舉火。顧氏頗不信之推隱其地。竊疑相傳焚山之事，即烈山氏之遺説也。”《西周地理考》。此説論烈山之義與予合。惟謂炎帝傳説始晉，似無解於古之封禪者皆在泰山，故予謂炎帝遺説，實始東方，後乃隨姜姓之西遷，流傳及於荆、豫，且入於冀方也。錢氏又云：“《左》昭八年，石言於晉魏榆。杜《注》云：晉魏邑之榆地。《地理志》：榆次、界休，同屬太原。吴卓信《補注》引《汲冢周書》云：昔烈山，帝榆罔之後，其國爲榆州。曲沃滅榆州，其社存焉，謂之榆社。地次相接者爲榆次。其地有梗陽，魏戊邑。竊疑梗陽亦姜之音變也。”案《汲冢書》恐不足信。即謂可信，亦傳説遷移，未必榆罔在晉地也。

    《御覽》引《帝王世紀》云：“神農氏崩，葬長沙。”《路史》引云葬茶陵。又云：“地有陵名者，皆以古帝王之墓，竟陵、零陵、江陵之類是矣。”案此足見古代南方陵墓之多，然以爲神農，則未必然也。《宋史·禮志·先代陵廟》：淳熙十四年，“衡州守臣劉清之奏：史載炎帝陵在長沙茶陵，祖宗時給近陵七户守視，禁其樵牧，宜復建廟，給户如故事。”

    《吕覽》高《注》云：“朱襄氏，古天子，炎帝之别號。”案以大庭、朱襄附會炎帝，猶之以女媧以後十五君附會伏羲，蓋取不甚著名之帝王，附會之於著名者耳。然隆古年代緜遠，割據者多，似不必如此也。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一〇炎黄之争考

    阪泉、涿鹿之戰，《史記集解》引服虔曰：“阪泉，地名。”又曰：“涿鹿，山名，在涿郡。”“在涿郡”三字，當兼指阪泉言之。又引皇甫謐曰：“阪泉在上谷。”張晏曰：“涿鹿在上谷。”予昔主服虔之説，謂神農爲農耕之族；黄帝教熊羆貔貅貙虎，遷徙往來無常處，以師兵爲營衛，頗類游牧之族。神農居魯，魯鄰泰山，古代農業，多始山林之間。神農號烈山，蓋即《孟子》所謂益烈山澤而焚之者，謂在湖北隨縣之厲鄉者繆也。河北之地，平曠宜牧，謂黄帝以游牧之族而居此，亦合事情。若上谷則相去太遠，蓋據漢世縣名附會也。《水經·?水注》：“涿水出涿鹿山。東北流，逕涿鹿縣故城南。黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野，留其民於涿鹿之阿，即於是也。其水又東北與阪泉合。水道源縣之東泉。泉水東北流與蚩尤泉會。水出蚩尤城，泉水淵而不流。霖雨并則流注阪泉，亂流東北入涿水。《魏土地記》曰：下洛城東南六十里有涿鹿城。城東一里有阪泉，泉上有黄帝祠。涿鹿城東南六里有蚩尤城。《晉太康地理記》曰：阪泉亦地名也。”要皆附會之説。由今思之，此説仍有未諦。《國語·晉語》云：“昔少典娶於有蟜氏，生黄帝、炎帝。”《賈子·益壤》曰：“黄帝者，炎帝之兄也。”《制不定》曰：“炎帝者，黄帝同父母弟也。”三説符會，《益壤》、《制不定》，雖同出《賈子》，然各有所本，故謂炎黄兄弟不同，古人書率如此，不足怪也。決非偶然。然則炎、黄本同族，風氣相去，必不甚遠。教熊羆貔貅貙虎，不必其爲實事。遷徙往來無常處，好戰之主類然，如齊桓征伐所至即甚廣。設或史乘闕佚，傳者亦將謂其遷徙往來無常處矣。不必其民遂爲游牧之族。且除此二語以外，亦更無黄帝爲游牧之族之徵也。阪泉、涿鹿，蓋當如《世本》説，謂在彭城爲是。《御覽·州郡部一》引《帝王世紀》曰：“黄帝都涿鹿，於《周官》幽州之域，在漢爲上谷，而《世本》云：涿鹿在彭城南，然則上谷本名彭城。”其曲解真可發一噱。《路史》亦云：“《世本》云：涿鹿在彭城。”《續漢書·郡國志》：上谷郡：涿鹿，《注》：“《帝王世紀》曰：黄帝所都。《世本》云在鼓城南。”王應麟《地理通釋》引《世本》亦作鼓，恐誤。《漢書·刑法志注》：“鄭氏曰：涿鹿在彭城南。師古曰：彭城者，上谷北别有彭城，非宋之彭城也。”師古蓋誤駁。鄭氏實以涿鹿在宋之彭城南也。

    《戰國·魏策》云：“黄帝戰於涿鹿之野，而西戎之兵不至，禹攻三苗，而東夷之民不起，以燕伐秦，黄帝之所難也。”此涿鹿在東方之誠證。《賈子·制不定》，又謂炎黄“各有天下之半”，又隱見其一在東，一在西矣。《孟子》言周公相武王，誅紂，伐奄，驅虎豹犀象而遠之。《滕文公》下。而《周書》言武王狩禽，貓虎熊羆，數至千百。《世俘》。則古者東方之地，本多禽獸之區，蓋承水患之後，所謂“獸蹄鳥跡之道，交於中國”也。見《孟子·滕文公》上。奄即魯，固與彭城相近矣。《索隱》引皇甫謐曰：“黄帝生於壽丘。”《正義》云：“壽丘，在魯東門北。”

    《論衡·率性》云：“黄帝與炎帝争爲天子，教熊羆貔虎，以戰於阪泉之野。三戰得志，炎帝敗績。”《吉驗》云：“傳言黄帝姙二十月而生，生而神靈，弱而能言。長大，率諸侯，諸侯歸之。教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身，留多十月；命當爲帝，故能教物，物爲之使。”其所本者，與《大戴記》、《史記》略同，然不必即《大戴記》、《史記》也。史公言百家言黄帝，其文不雅馴。此所謂傳，蓋儒家之説，然仍留神話之跡。亦可見據教熊羆貔貅貙虎之文而斷黄帝爲游牧之族者，未免失之早計也。教熊羆貔貅貙虎之説，或因蚩尤牛首而然，見《述異記》一條。

    《史記集解》引《皇覽》云：“蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中，高七丈。民常十月祀之。有赤氣出，如匹絳帛，民名爲蚩尤旗。肩髀冢，在山陽郡巨野縣重聚。大小與闞冢等。傳言黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野，黄帝殺之，身體異處，故别葬之。”《水經·濟水注》引略同。高七丈作七尺。案《續志注》引《皇覽》亦作七丈。地皆與彭城近。《路史》引《啓筮》云：“蚩尤登九淖以伐空桑，黄帝殺之於青丘。”案蚩尤叛父，見《少昊考》條。空桑近魯，疑爲神農氏後裔所處，蚩尤滅之，遷於涿鹿，黄帝又滅蚩尤，而因其舊都也。

    《史記》謂黄帝與炎帝戰於阪泉之野，又與蚩尤戰於涿鹿之野。前引《論衡·率性》及《大戴記·五帝德》，皆與《史記》所本略同，然有戰於阪泉之文，而無戰於涿鹿之事。《賈子·益壤》云：“炎帝無道，黄帝伐之涿鹿之野，血流漂杵，誅炎帝而兼其地，天下乃治。”《制不定》云：“黄帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野，血流漂杵。”則蚩尤、炎帝一人，阪泉、涿鹿一役，《史記》蓋兼採兩書，而奪一曰二字也。《周書·史記》謂阪泉氏“徙居至於獨鹿”，疑阪泉爲神農氏或蚩尤舊號，涿鹿則其新居。蚩尤既滅神農氏，後裔遂襲其位號，故傳者混二人爲一，黄帝實祇與蚩尤戰，未嘗與神農氏戰也。《戰國·秦策》亦云：“黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。”

    黄帝遺跡，又有在今陝西境者，蓋出附會。《封禪書》載公孫卿之言，謂：“黄帝郊雍上帝，宿三月。鬼臾區號大鴻，死葬雍，故鴻冢是也。其後黄帝接萬靈明廷。明廷者，甘泉也。所謂寒門者，谷口也。黄帝採首山銅，鑄鼎於荆山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黄帝。黄帝上騎。羣臣後宫從上者七十餘人。龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮，墮黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，乃抱其弓與胡髯號。故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。”明明極不經之語，乃處處牽引地理以實之，真俗所謂信口開河者也。乃《五帝本紀》謂“黄帝崩，葬橋山”。《漢書·地理志》亦云：上郡：膚施，《注》云：“有黄帝祠四所。”陽周，《注》云：“橋山在南，有黄帝冢。”《武帝紀》：元封元年，“祠黄帝於橋山。”亦見《郊祀志》。蓋帝王之所信，則無冢者可以有冢，而祠祭且因之而起矣。史實之淆亂，可勝道哉！《漢書·王莽傳》：“遣騎都尉囂等分治黄帝園位於上都橋畤，虞帝於零陵九疑，胡王於淮陽陳，敬王於齊臨淄，愍王於城陽莒，伯王於濟南東平陵，孺王於魏郡元城。使者四時致祠。”案上都當作上郡。橋畤，師古曰：“橋山之上，故曰橋畤也。”

    《水經·河水注》：“《魏土地記》曰：弘農湖縣，有軒轅黄帝登仙處。黄帝採首山之銅，鑄鼎於荆山之下。有龍垂胡於鼎，黄帝登龍，從登者七十人，遂升於天，故名其地爲鼎胡。荆山在馮翊，首山在蒲坂，與湖縣相連。《晉書·地道記》、《太康記》并言胡，縣也，漢武帝改作湖。俗云：黄帝自此乘龍上天也。《漢書·地理志》曰：京兆湖縣，有周天子祠二所，故曰胡。不言黄帝升龍也。”此等不經之説，酈道元已辨之矣。

    《渭水注》云：横水：“西北出涇谷峽。又西北，軒轅谷水注之。水出南山軒轅溪。南安姚瞻以爲黄帝生於天水，在上邽城東七十里軒轅谷。皇甫謐云生壽丘，丘在魯東門北。未知孰是也。”又渭水：“又東過陳倉縣西。”《注》云：“姚睦曰：黄帝都陳言在此。”趙氏一清曰：“上云南安姚瞻，此云姚睦，未知即一人也？抑誤字也？”案《路史》引姚睦云“黄帝都陳倉，非宛丘”，則睦似非誤字。然謂黄帝都陳倉，要亦附會之説也。《洧水注》：“洧水又東逕新鄭縣故城中。皇甫士安《帝王世紀》云：或言縣故有熊氏之墟，黄帝之所都也。”《史記·五帝本紀集解》引徐廣曰：“黄帝，號有熊。”譙周曰：“有熊國君。”案《大戴記·帝繫》言昌意産顓頊，顓頊産老童，老童産重黎及吴回，吴回産陸終，陸終氏娶於鬼方氏，産六子，其四曰云鄶人，鄭氏也。重黎、吴回，相繼居祝融之職。《史記·楚世家》言季連之苗裔曰鬻熊，實即祝融異文。其後熊麗、熊狂等，世以熊爲氏。蓋云鄶人亦有祝融之號，或但稱熊，其地遂稱有熊之墟也。實與黄帝無涉。

    《五帝本紀》又言：黄帝“披山通道，未嘗寧居。東至於海，登丸山，及岱宗。西至於空桐，登雞頭。南至於江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山”。空桐，《集解》引韋昭云：“在隴右。”雞頭，《索隱》云：“後漢王孟塞雞頭道，在隴西。一曰崆峒山之别名。”《正義》云：“《括地志》云：空桐山在肅州福禄縣東南六十里。《抱朴子·内篇》云：黄帝西見中黄子，受九品之方，過空桐，從廣成子受自然之經，即此山。《括地志》又云：笄頭山，一名崆峒山，在原州平高縣西百里，《禹貢》涇水所出。《輿地志》云或即雞頭山也。酈元云蓋大隴山異名也。《莊子》云廣成子學道崆峒山，黄帝問道於廣成子，蓋在此。按二處崆峒皆云黄帝登之，未詳孰是。”《路史》云：“空同山，在汝之梁縣西南四十里。有廣成澤及廟。近南陽雉衡山。故馬融《廣成贊》云面據衡陰。”案《路史》之説是也。近人錢賓四撰《黄帝故事地望考》，亦主是説。錢氏又云：“熊山，即封禪書齊桓南伐至召陵所登，乃盧氏南之熊耳也。《水經》：潩水出河南密縣大騩山。《注》：大騩，即具茨山也。黄帝登具茨之山，升於洪隄山，受《神芝圖》於華蓋童子，即是也。”地亦於雉衡、熊耳爲近。黄帝蹤跡，至此已爲極遠矣，必不能至秦隴也。釜山，《正義》引《括地志》云：“釜山在嬀州懷戎縣北三里。”此又因涿鹿在上谷之説而附會。《左氏》昭公四年，司馬侯曰：“冀之北土，馬之所生，無興國焉。恃險與馬，不可以爲固也，從古以然。”可破涿鹿在上谷及涿郡之説矣。

    吾昔謂炎帝爲耕農之族，好和平，黄帝爲游牧之族，樂戰鬭，其説雖屬武斷，然謂炎、黄之際，爲世變升降之會，則亦不盡誣也。《商君書·畫策》曰：“神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既殁，以彊勝弱，以衆暴寡，故黄帝内行刀鋸，外用甲兵。”《莊子·盜跖》曰：“神農之世：卧則居居，起則于于。民知其母，不知其父。與麋鹿共處。耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。”又《至樂》曰：“吾恐回與齊侯言堯、舜、黄帝之道，而重以燧人、神農之言。”《戰國趙策》曰：“宓犧、神農，教而不誅，黄帝、堯、舜，誅而不怒。”《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不擅殺》曰：“今足下以湯、武爲不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？則答之以神農。”皆可見炎、黄之際，世變轉移之亟也。蓋爲暴始於蚩尤，而以暴易暴，實惟黄帝。

    炎黄之争，人皆知之，然古又有謂黄帝勝四帝者。《御覽·皇王部四》引《蔣子萬機論》曰：“黄帝之初，養性愛民，不好戰伐，而四帝各以方色稱號，交共謀之。邊城日驚，介胄不釋。黄帝歎曰：夫君危於上，民安於下；主失於國，案失同佚。其臣再嫁。厥病之由，非養寇邪？今處民萌之上，而四盜亢衡，遞震於師。於是遂即營壘，以滅四帝。向令黄帝若不龍驤虎變，而與俗同道，則其民臣亦嫁於四帝矣。”《萬機論》非可信之書，然《孫子·行軍》篇云：“凡四軍之利，黄帝之所以勝四帝也。”則其説自有所本也。惜其詳不可得聞矣。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一一少昊考

    今文家叙五帝無少昊，而古文家妄增之，予既於《儒家之三皇五帝説》條發其覆矣。然則少昊何人也？曰：少昊即蚩尤也。

    《周書》一書，多存古史，其書傳習頗鮮，故語多詰屈，然轉鮮竄亂與傳譌，實較可信據之書也。《周書·嘗麥》曰：“昔天之初，誕作二后，乃設建典。命赤帝分正二卿。命蚩尤宇於少昊，以臨四方。四，疑當作西。蚩尤乃逐帝，争於涿鹿之阿。九隅無遺，赤帝大懾。乃説於黄帝，執蚩尤，殺之於中冀，名之曰絶轡之野。”案《史記·五帝本紀》言：“軒轅之時，神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈，以征不享。諸侯咸來賓從。而蚩尤氏最爲暴，莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅。軒轅乃脩德振兵，以與炎帝戰於阪泉之野。三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命。黄帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。”既言神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，弗能征矣，又言其欲侵陵諸侯，未免自相矛盾。蓋《史記》此文，採自兩書，故其名稱不一。炎帝欲侵陵諸侯之炎帝，實即蚩尤，非世衰之神農氏也。參看《炎黄之争考》條。《周書·史記》曰：“昔阪泉氏用兵無已，誅戰不休，并兼無親；文無所立，智士寒心。徙居至於獨鹿。諸侯叛之。阪泉以亡。”獨鹿即涿鹿。阪泉蓋蚩尤舊號。既遷於此，遂亦名其地爲阪泉之野。故阪泉、涿鹿非兩地，其戰亦非二役，而神農、蚩尤，則實有兩人。蚩尤既并神農，代居元后之位，諸書因亦以炎帝稱之，故或又誤爲神農氏也。《周書》之赤帝，蓋即世衰之神農氏，蚩尤初爲之卿。《禮記·月令疏》曰：“東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝，謂之大皥，西方之帝，謂之少皥。”此語當有所本。《左氏》文公十八年《疏》引譙周曰：“金天氏，能脩大皥之法，故曰少昊也。”其證也。《鹽鐵論·結和》曰：“軒轅戰涿鹿，殺兩?蚩尤而爲帝。”兩?者，一大皥，一少皥，所謂二卿也。蚩尤初爲神農氏少皥，既滅神農氏，蓋代居赤帝之位，而别以人爲少皥，涿鹿之戰，與其兩卿俱死也。

    褚先生補《史記·建元以來侯者年表》，載田千秋上書曰：“父子之怒，自古有之。蚩尤叛父，黄帝涉江。”似蚩尤爲神農氏之子。雖不必信，然其爲同族則真矣。蚩尤之後爲三苗，固姜姓也。姜姓殆内亂而爲姬姓所乘與？

    《後漢書·張衡傳》：衡“條上司馬遷、班固所叙與典籍不合者十餘事”。《注》舉其一事曰：“《帝系》：黄帝産青陽、昌意。《周書》曰：乃命少皥清。清即青陽也。今宜實定之。”案《周書》之文曰：“乃命少昊清，司馬，鳥師，以正五帝之官。故名曰質。天用大成，至於今不亂。”《嘗麥解》。“清司馬鳥師”，文有奪誤，云以正五帝之官，則當有五官，而少昊，司馬，鳥師，僅得三官。衡妄加傅會，非是。《左氏》昭公十七年：“郯子來朝。公與之宴。昭子問焉，曰：少皥氏鳥名官，何故也？郯子曰：吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以雲紀，故爲雲師而雲名。炎帝氏以火紀，故爲火師而火名。共工氏以水紀，故爲水師而水名。大皥氏以龍紀，故爲龍師而龍名。我高祖少皥摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，爲鳥師而鳥名。自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，爲民師而命以民事。”此文真僞未敢定，即以爲真，亦絶無先後相承之意。《世經》乃云：“郯子據少昊受黄帝，黄帝受炎帝，炎帝受共工，共工受大昊，故先言黄帝，上及大昊。稽之於《易》，炮犧，神農，黄帝，相繼之世可知。”乃於炮犧、炎帝之間，增一共工，曰：“周人遷其行序，故《易》不載。”又於黄帝、顓頊之間，增一少昊，曰：“《考德》曰：少昊曰清。清者，黄帝之子青陽也，名摯。周遷其樂，故《易》不載。序於行。”又并顓頊、帝嚳，亦謂周遷其樂，故《易》不載。穿鑿甚矣。《考德》，師古曰：“考五帝德之書也。”蓋即其所僞撰。《左疏》曰：“《世本》及《春秋緯》，皆言青陽即是少皥，黄帝之子，代黄帝而有天下，號曰金天氏。”緯書固歆輩所造，《世本》亦其徒所改，或後人依歆説所改也。

    《禮記·祭法》云：“大凡生於天地之間者皆曰命。其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。七代之所更立者，禘郊宗祖，其餘不變也。”《注》云：“五代，謂黄帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也。”“七代，通數顓頊及嚳也。”“少昊氏脩黄帝之法，後王無所取焉。”《疏》云：“周有六樂，去周言之惟五代。”“《易緯》及《樂緯》有五莖、六英，是顓頊及嚳之樂。”又云：“《易緯》有黄帝及顓頊以下之樂，無少昊之樂。”則《世經》之言，於緯書亦不盡讎。蓋緯書造者非一手，亦或後人更有改易也。

    《左氏》謂少昊名摯，或謂即《周書》名質之轉音。然《周書》“故名曰質”句，意實非謂人名，此按文可見者也。《國語·晉語》：“黄帝之子二十五人，其同姓者二人而已。惟青陽與夷鼓皆爲己姓。”下文又云：“凡黄帝之子二十五宗，其得姓者十四人，爲十二姓：姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、姞、儇、依是也。惟青陽與蒼林氏同於黄帝，故皆爲姬姓。”其説自相矛盾。《左疏》謂《世本》己姓出自少昊。《路史》作紀姓，則《國語》下一青陽是誤。疑其或處於紀，而因以爲氏也。《御覽·皇王部》引《古史考》：高陽氏，妘姓。高辛氏，或曰房姓。

    《史記·五帝本紀》曰：“帝嚳娶陳鋒氏女，生放勳。娶娵訾氏女，生摯。帝嚳崩，而摯代立。帝摯立，不善。崩，而弟放勳立，是爲帝堯。”《御覽·皇王部》引《帝王世紀》曰：“帝摯之母，於四人之中，其班最下，而摯年兄弟最長，故得登帝位。封異母弟放勳爲唐侯。摯在位九年，政軟弱。而唐侯德盛，諸侯歸之。摯服其義，乃率其羣臣，造唐朝而致禪，因委至心願爲臣。唐侯於是知有天命，乃受帝禪，而封摯於高辛氏。事不經見，漢故議郎東海衛宏所傳云爾。”衛宏之言，未必可信。然黄帝之族，似確有一摯其人，在堯之前。其人究係嚳子，抑青陽若夷鼓之後，未可定，要之必爲己姓。後來之紀，當出於此也。

    《説文·女部》：“嬴，帝少皥之姓也。”《御覽》及《路史》引《古史考》皆曰：窮桑氏，嬴姓。《左氏》昭公元年，“昔金天氏有裔子曰昧，爲玄冥師。生允格、臺駘。臺駘能業其官。宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川。沈、姒、蓐、黄，實守其祀。”二十九年，“少皥氏有四叔，曰重、曰該、曰脩、曰熙，實能金木及水。使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥。世不失職，遂濟窮桑。”昧，不知即脩、熙之後否？錢賓四謂臺駘即有駘氏，見所撰《西周地理考》。則是姜姓也。又《山海經·大荒北經》：“有人一目，當面中生。一曰威姓，少昊之子。”此皆别一少昊，與摯無涉。蓋少昊本司西方之官，人人可爲之也。窮桑，杜《注》云：“地在魯北。”《疏》云：“《土地名》窮桑闕。言在魯北，相傳云爾。”案定公四年，祝鮀言伯禽封於少皥之虚，《史記·魯世家》亦云：“封周公旦於少昊之虚曲阜。”《御覽》六百九十引《田俅子》：“少昊都於曲阜。”則以窮桑爲在魯，説自不誤。《山海經·東山經》：“《東次二經》之首曰空桑之山，北臨食水。”食水者，“《東山經》之首曰????之山，北臨乾昧，食水出焉，而東北流注於海。”其地當在青、兗之域。又《北山經》：“空桑之山。無草木，冬夏有雪。空桑之水出焉，東流注於滹沱。”郭《注》云：“上已有此山，疑同名也。”郝《疏》云：“《東經》有此山，此經已上無之。檢此篇，《北次二經》之首曰管涔之山至於敦題之山，凡十七山，今纔得十六山，疑正奪此一山也。經内空桑之山有三：上文奪去之空桑，蓋在莘虢間。《吕氏春秋》、《古史考》俱言伊尹産空桑，是也。此經空桑，蓋在趙代間。《歸藏·啓筮》言蚩尤出自羊水，以伐空桑，是也。”予案古代地名，每隨人而遷徙。空桑恐正隨少昊之族而西遷，臺駘之處大原，即其一證也。予因此悟《史記》“青陽降居江水”，“昌意降居若水”，後人以蜀地釋之者實誤。案《索隱》云：“江水、若水皆在蜀，即所封國也。《水經》曰：水出旄牛徼外，東南至故關爲若水。南過邛都，又東北至朱提縣，爲瀘江水。是蜀有此二水也。”《正義》云：“《華陽國志》及《十三州志》云：蜀之先，肇於人皇之際。黄帝爲子昌意取蜀山氏，後子孫因封焉。”今案《水經·若水注》云：“《山海經》曰：南海之内，黑水之間，有木，名曰若木。若水出焉。又云：灰野之山，有樹焉，青葉赤華，厥名若木。生崑崙山，西附西極也。《淮南子》曰：若木，在建木西。木有十華，其光照下地。故屈原《離騷·天問》曰羲和未陽，若華何光是也。然若木之生，非一所也。黑水之間，厥木所植，水出其下，故水受其稱焉。”《注》所引《山海經》，前一條見《海内經》，黑水下多青水二字。後一條見《大荒北經》，灰野作泂野。郝《疏》云：“《文選·甘泉賦》、《月賦》注，《藝文類聚》八十九引，并作灰野。”下云：“上有赤樹，青葉赤華，名曰若木。”而“生崑崙西附西極”七字爲郭《注》。郭《注》又云：“其華光赤，下照地。”郝《疏》云：“《文選·月賦注》引此經，若木下有日之所入處五字。《離騷》云：折若木以拂日。王逸《注》云：若木在崑崙西極，其華照下地。疑郭《注》當在經中。”案以若木爲生崑崙，西附西極，日之所入處者誤。此必非經文也。《離騷》云：“飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。”其文相承，正言日出時。《天問》王逸《注》亦云：“言日未出之時，若華何能有明赤之光華乎？”安得言日入？所引《淮南子》，乃《地形篇》文。其文云：“扶木在陽州，日之所曊。建木在都廣，衆帝所自上下。日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。若木，在建木西。末有十日，其華照下地。”此文疑有竄亂。《山海經·海外東經》云：“下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴。在黑齒北，居水中，有大木。九日居下枝，一日居上枝。”《注》云：“莊周云：昔者十日并出，草木焦枯。《淮南子》亦云：堯乃令羿射十日，中其九日，日中烏盡死。《離騷》所謂羿焉畢日，烏焉落羽者也。《歸藏·鄭母經》云：昔者羿善射，畢十日，果畢之。汲郡《竹書》曰：胤甲即位，居西河，有妖孽，十日并出。明此自然之異，有自來矣。《傳》曰：天有十日，日之數十。此云九日居下枝，一日居上枝。《大荒經》又云：一日方至，一日方出。明天地雖有十日，自使以次第迭出運照，而今俱見，爲天下妖災，故羿稟堯之命，洞其靈誠，仰天控弦，而九日潛退也。”然則若木自在日出處，安得云日所入乎？王菉友曰：“《石鼓文》有字，蓋本作。若字蓋亦作，即之重文。加者？如楍字之象根形。是以《説文》之叒木，它書作若木，并非同音假借也。蓋漢人猶多作？是以八分書桑字作桒。《集韻》、《類篇》：桑，古作，并足徵也。《説文》收若字於艸部，从艸，右聲，亦似誤。”《説文釋例》。此説甚精。然則若水亦當作桑水也。《史記·殷本紀》載《湯誥》曰：“東爲江，北爲濟，西爲河，南爲淮，四瀆已脩，萬民乃有居。”古言四瀆，實主四方，而江在東，則青陽所降，亦當在東方；而昌意所降，則必古空桑之水。今《山經》所載，雖注滹沱，然其始必在《東次二經》所載之山附近，後乃隨民族遷徙而西移也。《史記》言黄帝邑於涿鹿之阿，涿鹿本山名。《周書·王會》，北方有獨鹿，蓋即涿鹿，爲國名或部族名。蜀山者，涿鹿之山，亦即獨鹿之國。蜀山氏女，蓋即蚩尤氏之女；二族初雖兵争，至此復通昏媾也。《山海經·海内經》云：“黄帝妻雷祖，生昌意。昌意降處若水，生韓流。韓流，擢首謹耳，人面豕喙，麟身渠股，豚止。取淖子，曰阿女。生帝顓頊。”郭《注》引《竹書》云：“昌意降居若水，産帝乾荒。乾荒即韓流也，生帝顓頊。”又引《世本》云：“顓頊母，濁山氏之子，名昌僕。”郝氏《箋疏》云：“《大戴禮·帝繫篇》云：昌意取於蜀山氏之子，謂之昌僕氏，産顓頊。郭引《世本》作《濁山氏》，濁、蜀古字通，濁又通淖，是淖子即蜀山氏也。”然則蜀山氏之蜀，乃涿鹿獨鹿之單呼；其字可作濁，亦可作淖；乃望文生義，附會爲後世之蜀地，豈不謬哉？《山海經》世系，較《大戴記》、《史記》皆多一代。古世系本不能無闕奪，不當據《大戴》、《史記》以疑《山海經》也。《竹書》則不足信，其曰乾荒，蓋正因《山海經》之韓流而僞造。

    近人蒙文通云：“《山海經·海内經》云：炎帝之妻，赤水之子聽訞，生炎居。炎居生節并。節并生戲器。戲器生祝融。祝融降居於江水，生共工。共工生術器。術器首方顛，是復土穰，以處江水。共工生后土。后土生噎鳴。是祝融者，炎帝之胤也。《世本》：祝融曾孫生伯夷，封於吕，爲舜四岳；許慎以大岳佐夏侯許，爲祖自炎神，《周語》以共工從孫爲四岳，皆見共工、祝融，同祖炎神也。《大荒西經》云顓頊生老童，老童生祝融，是别一祝融，舊説每誤合爲一人。《風俗通義》説：顓頊有子曰黎，爲苗之民。鄭玄注《吕刑》，説苗民爲九黎之君，是應義本於鄭氏。《山海經·大荒北經》曰：顓頊生驩頭，驩頭生苗民，苗民，黎姓。則顓頊疑亦南方民族也。”見所著《古史甄微》第九篇《夏之興替》。予案《大荒西經》又有文曰：“大荒之中，有山名曰日月山，天樞也。吴姖天門，日月所入。有神，人面無臂，兩足反屬於頭。山名曰嘘。顓頊生老童，老童生重及黎。帝令重獻上天，令黎卬下地。下地是生噎。處於西極，以行日月星辰之行次。”“下地是生噎”，郝氏《箋疏》云：“此語難曉。《海内經》云：后土生噎鳴。此經與相涉，而文有闕奪，遂不復可讀。”予案“山名曰嘘”，山字疑誤。嘘似即噎之譌，乃神名。“下地是生噎”，下地字誤重，是生噎之上，又有奪文。噎蓋噎鳴也。《國語·楚語》云：“昭王問於觀射父曰：《周書》所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？對曰：非此之謂也。古者民神不雜。及少昊之衰也，九黎亂德。民神雜糅，不可方物。顓頊受之。乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。使復舊常，無相侵瀆。是謂絶地天通。其後三苗復九黎之德。堯復育重、黎之後不忘舊者，使復典之，以至於夏、商。故重、黎氏世叙天地，而别其分職者也。其在周，程伯休父其後也。當宣王時，失其官守，而爲司馬氏。寵神其祖，以取威於民，曰：重實上天，黎實下地。遭世之亂，而莫之能禦也。不然，夫天地成而不變，何比之有？”“重實上天，黎實下地”，即《山海經》所謂“令重獻上天，令黎抑下地”也。《大荒西經》又云：“有人，名曰吴回。奇左，是無右臂。”又云：“大荒之中有山，名曰大荒之山，日月所入。有人焉，三面，是顓頊之子，三面一臂。”案《説文·了部》：“了，尦也。从子無臂。象形。”孑，“無又臂也。从了，象形。”孓，“無左臂也。从了，象形。”人豈有無臂及一臂者？此三文蓋爲神而作。吴回者，《史記·楚世家》云：“楚之先祖，出自帝顓頊高陽。高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎爲帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下。帝嚳命曰祝融。共工氏作亂。帝嚳使重黎誅之而不盡，帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吴回爲重黎後，復居火正，爲祝融。”合此諸文觀之，黎苗確出顓頊，而出於黎之噎，與出於炎帝之噎鳴，又不能謂非一人；然則出於顓頊之祝融，與出於炎帝之祝融，亦不能謂其非一人也。是又何邪？蓋《海内經》所謂炎帝者，即是祝融。祝者，屬也，融者，光融。古者野蠻之族，恒有守火之司，祝融蓋即火正之名，其後因以爲氏。古無所謂共主，部族大者即可稱王。生時既可稱王，死後自可稱帝。居火正之官者，尊稱其祖，自可謂之炎帝。非古神農氏之後也。然出於祝融之四岳姜姓者，則以昌意娶蜀山氏子，其後或從母姓耳。然則蚩尤雖爲黄帝所誅，迄於顓頊之世，其族即已復盛矣。《潛夫論·五德志》謂“顓頊身號高陽，世號共工”。共工亦姜姓。

    皇甫謐謂顓頊始都窮桑，蓋以其承少昊言之。云後徙商丘，於帝嚳則云都亳，蓋爲《左氏》“衛顓頊之虚也”一語所誤。《皇覽》謂顓頊、帝嚳，冢皆在東郡濮陽，皇甫謐謂在東郡頓丘廣陽里，見《史記集解》、《索隱》及《御覽》。又見《水經·淇水注》。亦因此附會。可參看《神農與炎帝大庭》條。《吕覽·古樂》，謂帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登爲帝，則顓頊仍處空桑，帝嚳亦當襲其跡耳。郯子言少昊摯之立也，爽鳩氏爲司寇；而《左氏》昭公二十年：晏子對齊景公，謂“昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而後大公因之。”十年：“有星出於婺女。鄭裨竈言於子産曰：七月戊子，晉君將死。今兹歲在顓頊之虚，姜氏、任氏，實守其地。《注》：“姜，齊姓；任，薛姓。”居其維首，而有妖星焉，告邑姜也。邑姜，晉之妣也，天以七紀。戊子，逢公以登，星斯於是乎出。”皆古代都邑在齊魯之地之證。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一二女媧與共工

    司馬貞《補三皇本紀》云：女媧末年，諸侯有共工氏，任智刑以强，霸而不王。與祝融戰，不勝，而怒，乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃鍊五色石以補天，斷鼇足以立四極，以濟冀州。上當奪“殺黑龍”三字。《注》云：“按其事出《淮南子》也。”按《淮南·覽冥》云：“往古之時，四極廢，九州裂；天不兼覆，地不周載；火爁炎而不滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，顓，《御覽》引作精，并引高誘《注》曰：“精，弱也。”鷙鳥攫老弱。於是女媧鍊五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生。”言女媧治水而不及共工。《原道》云：“昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾，與高辛争爲帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絶祀。”《天文》云：“昔者共工與顓頊争爲帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絶；天傾西北，故日月星辰移焉。地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”《兵略》亦云：“顓頊嘗與共工争矣。”《本經》云：“舜之時，共工振滔洪水，以薄空桑，龍門未開，吕梁未發，江淮流通，四海溟涬。民皆上邱陵，赴樹木。舜乃使禹疏三江五湖，闢伊闕，導廛、澗，平通溝陸，流注東海。洪水漏，九州乾，萬民皆寧其性。”言共工致水患而不及女媧。《楚辭·天問》云：“康回馮怒，地何故以東南傾。”《注》云：“康回，共工名也。《淮南子》言共工與顓頊争爲帝，不得，怒而觸不周之山，天維絶，地柱折，維絶柱折疑互譌。故東南傾也。”《山海經·大荒西經》云：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周，負子。”郭《注》引《淮南子》同，亦未及女媧。惟《論衡·談天》云：“儒書言共工與顓頊争爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絶，女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。天不足西北，故日月移焉，地不足東南，故百川注焉。”《順鼓》云：“傳又言共工與顓頊争爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絶。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。”與小司馬之言同。

    古人傳説，每誤合數事爲一，《論衡》之言，蓋蹈此弊，而小司馬又沿其流也。古書言共工者：《史記·律書》云：“顓頊有共工之陳，以平水害。”又《淮南·本經》言“共工振滔洪水，以薄空桑”，而《吕覽·古樂》言“帝顓頊生自若水，實處空桑”，二者實消息相通。此與《淮南·天文》，皆以爲與顓頊争者也。《原道》謂與高辛争。《吕覽·蕩兵》云：“黄、炎故用水火矣，共工固次作難矣，五帝固相與争矣。”雖不明言何時，亦可想見其在顓頊之世。《書》言舜攝政，“流共工於幽州。”《周書·史記》云：“昔者共工自賢，自以無臣，久空大官，下官交亂，民無所附，唐氏伐之，共工以亡。”《淮南·本經》謂在舜時。《戰國·秦策》：蘇秦言：“禹伐共工。”《荀子·議兵》同。《荀子·成相》云：“禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工。”《山海經·大荒西經》云：不周之山，“有兩黄獸守之。有水曰寒暑之水，水西有濕山，水東有幕山，有禹攻共工國山。”又《海外北經》云：“共工之臣曰相柳氏。九首，以食於九山。相柳之所抵，厥爲澤谿。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五穀種。禹厥之，三仞三沮，乃以爲衆帝之臺。在崑崙之北，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之臺。臺在其東。臺四方，隅有一蛇，虎色，首衝南方。”《大荒北經》云：“共工臣名曰相繇，九首，蛇身自環，食於九土。其所歍所尼，即爲源澤。不辛乃苦，百獸莫能處。禹湮洪水，殺相繇。其血腥臭，不可生穀。其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以爲池。羣帝因是以爲臺。在崑崙之北。”相繇即相柳，此與《海外北經》所言，係一事兩傳。又云：“有係昆之山者，有共工之臺，射者不敢北鄉。”則以爲在堯、舜、禹之世，無以爲與女媧争者。《國語·周語》載太子晉之言曰：“古之長民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤。昔共工棄此道也，虞於湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助。禍亂并興，共工用滅。其在有虞，有崇伯鯀播其淫心，稱遂共工之過。堯用殛之於羽山。其後伯禹念前之非度，釐改制量。共之從孫四嶽佐之。高高下下，疏川導滯，鍾水豐物。封崇九山，決汩九川，陂障九澤，豐殖九藪，汩越九原，宅居九隩，合通四海。克厭帝心。皇天嘉之，祚以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。祚四嶽國，命以侯伯，賜姓曰姜，氏曰有吕。”明自共工至禹，水患一綫相承，説共工者，自以謂在顓頊及堯、舜、禹之世爲得也。

    女媧蓋南方之神。《楚辭·天問》云：“女媧有體，孰制匠之？”《注》云：“傳言女媧人頭蛇身，一日七十化。”《淮南·説林》云：“黄帝生陰陽，此黄帝非軒轅氏，陰陽亦非泛言，當指男女形體，與下二句一律。上駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。”《説文·女部》：“媧，古之神聖女，化萬物者也。”蓋謂萬物形體，皆女媧所制，《御覽·皇王部》引《風俗通》云：“俗説：天地開闢，未有人民。女媧摶黄土作人，劇務，力不暇供，乃引繩於泥中，舉以爲人。故富貴者，黄土人也；貧賤凡庸者，絙人也。”説雖不同，亦以生民始於女媧。寖假遂可以補天，立四極矣。然實與水患無關。《論衡·順鼓》曰：“雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖者也，舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？俗圖畫女媧之象爲婦人之形，又其號曰女，仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣爲害，故祭女媧求福祐也。傳又言云云，見前引。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。”仲任揣測，全失董生之意。雨不霽則祭女媧，蓋古本有此俗，而董生採之，非其所創。其所以採之，則自出於求之陰氣之義，非以傳所云而然也。《史記·夏本紀索隱》引《世本》云：“塗山氏女名女媧。”《正義》引《帝繫》云：“禹取塗山氏之子，謂之女媧，是生啓也。”此説與謂女媧能治水者又迥别，亦後起之説，非其朔也。

    《大荒北經》云：係昆之山，“有人衣青衣，名曰黄帝女魃。蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，案畜即蓄稸字，乃積聚之義，積聚者必先收斂，收斂者必順其理，故《記·祭統》曰：“順於道不逆於倫，是之謂畜。”蚩尤請風伯、雨師，縱大風雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，後置之赤水之北。叔均乃爲田祖。魃時亡之。所欲逐之者，令曰：神北行！先除水道，決通溝瀆。”又曰：“大荒之中，有山名曰成都載天。有人，珥兩黄蛇，把兩黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死於此。應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨。”此説以應龍即魃。去南方處之者，蓋謂夸父。日與魃同類。夸父逐日，魃敵風伯、雨師，皆水火二神之争也。《海外北經》云：“夸父與日逐走，入日。謂使日入也。《史記·禮書集解》引作日入，蓋改從後世語法。渴欲得飲，飲於河渭。河渭不足，北飲大澤，未至，道渴而死。棄其杖，化爲鄧林。”兩經所載凡三説：《海外北經》暨《大荒北經》前一説，以爲逐日渴死；其後一説，則以爲與蚩尤同爲應龍所殺。夸父爲后土之子。后土者，《禮記·祭法》云：“厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以爲稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲社。”《國語·魯語》：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以爲稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以爲社”。《山海經·海内經》云：“禹、鯀是始布土，均定九州。炎帝之妻，赤水之子聽訞郝氏《義疏》云：“《補三皇本紀》云：神農納奔水氏之女曰聽詙爲妃，生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔”云云。證以此經，赤水作奔水，聽訞作聽詙，及炎居以下，文字俱異。司馬貞自注云：“見《帝王世紀》及《古史考》。”今案二書蓋亦本此經爲説，其名字不同，或當别有依據，然古典佚亡，今無可考矣。生炎居，炎居生節并，節并生戲器，戲器生祝融。祝融降處於江水，生共工，共工生術器。術器首方顛，是復土穰，以處江水。共工生后土，后土生噎鳴。噎鳴生歲十有二，洪水滔天。鯀竊帝之息壤，以湮洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹。帝乃命禹卒布土，以定九州。”厲山即神農，與蚩尤、共工，同爲姜姓之國；黄帝、顓頊、高辛、堯、舜、禹則姬姓也；二姓相争之情形，可以想見。祝融，《左氏》、《國語》、《大戴記·帝繫姓》、《史記·楚世家》并以爲顓頊後。《山海經·大荒西經》亦云：“顓頊生老童，老童生祝融。”又云：“顓頊生老童，老童生重及黎。”而《海内經》獨以爲炎帝之後，共工之先。案《左氏》昭公二十九年之言，出於蔡墨。墨之言曰：“有五行之官，是謂五官。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”“少皥氏有四叔：曰重、曰該、曰脩、曰熙，實能金木及水。使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犂，爲祝融；共工氏有子曰句龍，爲后土；此其二祀也。后土爲社。稷，田正也，有烈山氏之子曰柱，爲稷，自夏以上祀之。周棄亦爲稷，自商以來祀之。”而《國語·楚語》載觀射父之言曰：“有天地神明類物之官，是謂五官。及少皥之衰也，九黎亂德。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其後三苗復九黎之德，堯復育重黎之後不忘舊者，使復典之，以至於夏商。”然則亂德之九黎，與顓頊命其司地之黎，即蔡墨所謂顓頊氏有子曰犂，亦即《大戴記》、《史記》、《大荒西經》以爲顓頊之後者，實同號而異人。後者蓋襲前者之位，故亦同稱爲祝融。實則一爲炎帝、共工之族，一爲顓頊之後也。蔡墨曰：“昔有飂叔安，有裔子曰董父，乃擾畜龍，以服事帝舜。帝賜之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬷川。鬷夷氏其後也。陶唐氏既衰，其後有劉累，學擾龍於豢龍氏，以事孔甲。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。”《國語·鄭語》：史伯謂鄭桓公曰：“夫黎爲高辛氏火正，故命之曰祝融。夫成天地之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。虞幕能聽協風，以成樂物生者也；夏禹能單平水土，以品處庶類者也；商契能和合五教，以保於百姓者也；周棄能播殖百穀蔬，以衣食民人者也；其後皆爲王公侯伯。祝融亦能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也。其後八姓，於周未有侯伯。佐制物於前代者，昆吾爲夏伯矣，大彭、豕韋爲商伯矣，當周未有。己姓昆吾、蘇、顧、温、董，董姓鬷夷、豢龍，則夏滅之矣。彭姓彭祖、豕韋、諸稽，則商滅之矣。秃姓舟人，則周滅之矣，妘姓鄔、鄶、路、偪陽，曹姓鄒、莒，皆爲采衛，或在王室，或在夷狄，莫之數也，而又無令聞，必不興矣。斟姓無後。融之興者，其在芈姓乎？”史伯所舉虞、夏、商、周及祝融，亦即蔡墨、觀射父所謂五官；協風成物，當爲木正。平水土爲水正，契當爲金正，故殷人尚白。社稷同功，棄當爲土正。其云鬷夷，即蔡墨所云董父之後，墨云以更豕韋，則豕韋雖伯於商，其先實爲夏所替。然則祝融同族，多爲夏所翦滅，謂爲高陽之後，理或未然。竊疑顓頊取於蜀山，實爲蚩尤之後，見《少昊》條。楚以母系言之，實於姜姓爲近，抑或楚之先，實爲少昊之祝融，而非顓頊所使司地以屬民者也。觀《海内經》祝融殺鯀之言，《楚語》三苗復九黎之德，堯復育重黎之後之語，則少皥時之九黎，即《海内經》所稱爲炎帝之後，共工之先者，與姬姓相争，仍甚烈也。黎蓋封地，祝融則官名。顓頊替少昊之祝融，所使繼之者，蓋居其職，并襲其封土，故黎與祝融之稱，二者皆同。惟少昊時之黎，分爲九族，故又有九黎之稱。顓頊所命之火正，則不然耳。然則《堯典》言黎民，殆即九黎之民，援秦人黔首之名以釋之，殆附會而非其實矣。《周語》太子晉諫靈王，鑒於黎、苗之王，亦即《楚語》所謂三苗復九黎之德者。先秦人語，固時存古史之真也。

    《韓非·五蠹》曰：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：不可。上德不厚而行武，非道也。乃脩教三年，執干戚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵銛矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體，是干戚用於古，不用於今也。”案所言舜服有苗事，即書所謂“竄三苗於三危”，亦即《楚語》所謂三苗復九黎之德者，蓋當堯、舜之世，九黎之後，又嘗與姬姓争也。共工與姬姓之争，實在有苗之先，《韓子》之文，顧若在其後者。古人輕事重言，此等處固所不計。然言共工兵甲之利，亦可見其爲蚩尤同族矣。三皇或説，一曰伏羲、神農、祝融，一曰伏羲、神農、女媧。見《三皇五帝》條。祝融列爲三皇，可見其嘗霸有天下，與共工同；其又曰女媧者，蓋漢人久將女媧與祝融，牽合爲一也。

    少昊氏四叔，何以爲三官？玄冥一官，何以兩人爲之？亦一可疑之端。昭公元年，子産言“昔金天氏有裔子曰昧，爲玄冥師。生允格、臺駘，臺駘能業其官”。昧固祇一人，允格，臺駘，亦祇一人繼其業也。竊疑四叔初必分居四官，且正以居四官故而有四叔之稱。其後祝融爲顓頊所替，言祝融者惟知爲顓頊氏子，而少皥氏四叔之稱，相沿已久，不可改易，乃舉脩及熙而并歸諸玄冥耳。又《國語》言顓頊命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，是祝融一官，亦二人爲之也。古未有以二人爲一官者，故《鄭志》答趙商云火當爲北，韋昭亦云然。見《詩·檜譜疏》。然以南北二正爲相對之稱，又無解於《左氏》以祝融爲五官之一矣。案《大戴禮記·帝繫姓》，謂顓頊産老童，老童産重黎及吴回。《史記·楚世家》則云：“高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，重黎爲帝嚳高辛居火正，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡，帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吴回爲重黎後，復居火正，爲祝融。”《集解》：“徐廣曰：《世本》云：老童生重黎及吴回。譙周曰：老童即卷章。”卷章疑老童字誤，《史記》多稱一世。竊疑重黎實二人；其一爲少昊氏子，一爲顓頊氏子，《大戴》、《世本》以爲一人實誤，惟《史記》之文，猶留竄改之跡。蓋稱生重，亦即老童，顓頊氏命爲火正者也。黎則少昊氏之世居火正者，老童既襲其封土，乃兼稱曰重黎，帝嚳蓋顓頊之誤，云帝嚳使重黎誅之而不盡者，顓頊命老童誅少昊氏之黎而不盡也。云帝乃以庚寅日誅重黎者，非以老童誅共工不能盡而罰殛之，所誅者仍是少昊氏之黎。楚俗本兄弟相及，吴回居火正，不必以其兄之見誅；吴回生季連，季連之裔孫曰鬻融，《大戴記》如此，《史記》作鬻熊。仍是祝融異文耳。《大荒北經》云“顓頊生驩頭，驩頭生苗民，苗民釐姓”，則以三苗爲顓頊後矣。《潛夫論·五德志》云“顓頊身號高陽，世號共工”，則以共工爲顓頊後矣。古世系固多錯亂也。

    《左氏》昭公十七年，郯子言黄帝以雲紀，炎帝以火紀，共工以水紀，大皥以龍紀。杜《注》云：“共工以諸侯霸有九州者，在神農前，大皥後。”《疏》云：“此《傳》從黄帝向上逆陳之，知共工在神農前，大皥後也。”此説未必是，然古以共工與大皥、炎、黄并列，則可知矣。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一三帝堯居陶

    《左氏》襄公二十四年《疏》云：“歷檢書傳，未聞帝堯居陶，而以陶冠唐，蓋地以二字爲名，所稱或單或複也。”《漢書·高帝紀贊注》引荀悦則云：“唐者，帝堯有天下號；陶，發聲也。”書闕有間，又安知堯之不嘗居陶邪？

    一四囚堯城辨

    晉時汲冢得書，自係實事，然其書之傳於後者，則悉爲僞物，世或以爲真而信之，皆惑也。《史記·五帝本紀正義》引《括地志》云：“故堯城，在濮州鄄城縣東北十五里。《竹書》云昔堯德衰，爲舜所囚也。又有偃朱故城，在縣西北十五里。《竹書》云舜囚堯，復偃塞丹朱，使不與父相見也。”案《水經·瓠子河注》云：“瓠河故瀆，又東逕句陽縣之小成陽城北，側瀆。《帝王世紀》曰：堯葬濟陰，成陽西北四十里，是爲穀林。余按小成陽在成陽西北半里許實中，俗喭以爲囚堯城，士安蓋以是爲堯冢也。”然則作《竹書》者，正因堯冢而附會耳。五帝之事，若覺若夢，魏史獨能得其真，且能實指囚之偃之之地，豈理也哉？抑古豈有此史體乎？

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一五丹朱傲辨

    《臯陶謨》曰：“無若丹朱傲。惟慢遊是好，傲虐是作。罔晝夜頟頟。罔水行舟。朋淫於家，用殄厥世。”《釋文》：“傲，字又作奡。”《説文夰部》：“奡，嫚也。從??，從夰，夰亦聲。《虞書》曰：若丹朱奡。讀若傲。《論語》：奡盪舟。”俞理初《癸巳類稿》曰：“奡與丹朱，各爲一人，皆是堯子。《莊子·盜跖》篇云：堯殺長子。《釋文》引崔云：長子考監明。又《韓非子·説疑》篇云：《記》曰：堯誅丹朱。堯時《書》稱胤子朱，《史》稱嗣子丹朱，朱至虞時封丹，則堯未誅丹朱。又據《吕氏春秋·去私》篇云：堯有子十人。高誘《注》云：《孟子》言九男事舜，而此云十子，殆丹朱爲胤子，不在數中。其説蓋未詳考。《吕氏·求人篇》云：妻以二女，臣以十子。《吕氏》實連丹朱數之，而《孟子》止言九男。《淮南·泰族訓》亦云：堯屬舜以九子。合五書，知堯失一子。《書》又云殄厥世。是堯十子必絶其一，而又必非丹朱也。《管子·宙合》篇云：若覺卧，若晦明，若敖之在堯也。即《史記·夏本紀》若丹朱敖，《漢書·楚元王傳》劉向引《書》無若丹朱敖之敖。房喬《注》云：敖，堯子丹朱。謂取敖名朱，若舉其謚者，尤不成辭。案《説文》言丹朱奡，《論語》已偏舉奡；司馬遷、劉向言丹朱敖，《管子》已偏舉敖；則奡與朱各爲一人，有三代古文爲證，無疑也。《漢書·鄒陽傳》云：不合則骨肉爲仇敵，朱、象、管、蔡是已。漢初必有師説。朱與奡以傲虐朋淫相惡，亦無疑也。故《經》曰奡頟頟罔水行舟，則《論語》云奡盪舟也。《經》曰奡朋淫於家，則鄒陽云骨肉爲仇敵也。《經》曰奡殄厥世，則《論語》云不得其死。《孟子》、《吕氏》、《淮南》十子九男之不同，《莊子》言殺長子，《韓非子》言誅丹朱，皆可明其傳聞不同之致；又得《管子》、《論語》偏舉之文，定知言奡者不是丹朱矣。”予案以奡與丹朱爲兩人，説出宋人吴斗南，趙耘崧《陔餘叢考》引之，謂：“羿善射，奡盪舟，解以有窮后羿及寒浞之子，説始孔安國，而朱《注》因之。寒浞之子名澆，《左傳》并不言奡。禹之規戒，若作敖慢之傲，則既云無若丹朱傲矣，何必又曰傲虐是作乎？”今案古書辭義，重複者甚多，似不宜律以後世文法。況盪者摇也，《左氏》僖公三年，“齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公”，與《論語》之“盪舟”，當係一義，非罔水行舟之謂。寒浞之子，《離騷·天問》，亦均作澆。然《天問》有“覆舟斟尋”之語，則澆似能用舟師，謂其盪舟，於事爲近。澆、奡同音，未嘗不可通用也。《管子》文義，殊爲難解。强釋之，敖似嶅之借字。《説文·山部》：“嶅，山多小石也。”《爾雅·釋山》作磝。蓋亦可用以稱小石。堯，高也。敖在堯，猶言小石在高山，蓋戒慎之意。覺與卧，晦與明，敖與堯，皆相對之辭，以爲人名，未必然矣。《韓子》云：“堯有丹朱，舜有商均，啓有五觀，商《楚語》作湯。有太甲，武王《楚語》作文王。有管蔡，此五王之所誅者，皆父兄子弟之親也。”亦見《國語·楚語》。《楚語》曰：“此五王者，皆元德也，而有姦子。”鄒陽之説本之，特易商均爲象而已。《莊子》謂堯殺長子，當亦此説，未必更有他義也。《吕覽》、《孟子》、《淮南》十子九男之不同，則古人於此等處，多以意説。去胤子則言九，并胤子則言十；丹朱爲堯長子，古無異説，高誘《注》殆不誤。“堯子丹朱、舜子商均，皆有疆土，以奉先祀，服其服，禮樂如之，以客見天子，天子弗臣。”《史記·五帝本紀》。乃儒家通三統之説，非事實，以此決丹朱之未見殺，誤矣。不得其死，非殄厥世。朋淫於家，更非骨肉爲仇敵。據此謂朱與奡以傲虐朋淫相惡，則幾於妄造史實矣。故俞説實無一是處。然謂奡爲堯長子，不得其死不確；而丹朱、商均亦有如五觀、太甲、管、蔡等争奪相殺之事則真矣。劉知幾《疑古》之篇，究爲千古卓識也。

    古人之言，寓言、實事不甚分别，故欲辨其孰爲史實甚難。然亦有可以分别者。《韓非子·外儲説右上》曰：“堯欲傳天下於舜。鯀諫曰：不祥哉！孰以天下而傳之於匹夫乎？堯不聽，舉兵而誅殺鯀於羽山之郊。共工又諫曰：孰以天下而傳之於匹夫乎？堯不聽。又舉兵而誅共工於幽州之都。於是天下莫敢言無傳天下於舜。”《山海經·海外南經》：“三苗國，在赤水東，其爲人相隨。”郭《注》：“昔堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之，有苗之民叛入南海，爲三苗國。”不知係誤記此文，抑别有據。然即别有所據，亦此文之類也。《外儲説右下》曰：“潘壽謂燕王曰：王不如以國讓子之。人所以謂堯賢者，以其讓天下於許由。許由必不受也，則是堯有讓許由之名，而實不失天下也。今王以國讓子之，子之必不受也，則是王有讓子之之名，而與堯同行也。”一曰：“潘壽見燕王曰：臣恐子之之如益也。王曰：何益哉？對曰：古者禹死，將傳天下於益，啓之人因相與攻益而立啓。今王信愛子之，將傳國子之，太子之人，盡懷印璽，子之之人，無一人在朝廷者。王不幸棄羣臣，則子之亦益也。”一曰：“燕王欲傳國於子之也，問之潘壽。對曰：禹愛益而任天下於益，已而以啓人爲吏。及老，而以啓爲不足任天下，故傳天下於益，而勢重盡在啓也。已而啓與友黨攻益而奪之天下。是禹名傳天下於益，而實令啓自取之也。此禹之不及堯、舜明矣。今王欲傳之子之，而吏無非太子之人者也，是名傳之，而實令太子自取之也。”《韓子》此文，亦見《戰國·燕策》、《史記·燕世家》，皆不如此之詳。潘壽作鹿毛壽。徐廣曰：一作厝毛。又曰：甘陵縣本名厝。《難三》云：“夫堯之賢，六王之冠也，舜一從而咸包，而堯無天下矣。”《五蠹》曰：“堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不??；糲粢之食，藜藿之羹；冬日麑裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿，以爲民先；股無胈，脛不生毛；雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。”《説疑》曰：“舜偪堯，禹偪舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弑其君者也。”《忠孝》曰：“堯爲人君而君其臣，舜爲人臣而臣其君，湯武人臣，而弑其主，刑其尸。”又曰：“瞽瞍爲舜父，而舜放之。象爲舜弟，而舜殺之。放父殺弟，不可謂仁。妻帝二女，而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。”《新序·節士》曰：“禹問伯成子高曰：昔者堯治天下，吾子立爲諸侯焉；堯授舜，吾子猶存焉；及吾在位，子辭諸侯而耕，何故？伯成子高曰：昔堯之治天下，舉天下而傳之他人，至無欲也；擇賢而與之其位，至公也。舜亦猶然。今君之所懷者私也。百姓知之，貪争之端，自此始矣。德自此衰，刑自此繁矣。吾不忍見，是以野處也。”皆寓言也。《吕覽·舉難》曰：“人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯、武以放弑之謀，五伯以侵奪之事。”《楚辭·哀郢》曰：“堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。衆讒人之嫉妬兮，被以不慈之僞名。”《九辯》杳杳作冥冥，衆讒人作何險巘，餘同。《怨世》曰：“高陽無故而委塵兮，唐虞點灼而毁議。”《注》：“言有不慈之過，卑父之累也。”《淮南·氾論》：“堯有不慈之名，舜有卑父之謗，湯、武有放弑之事，五霸有暴亂之謀。”可見其爲設辭矣。惟《韓非·説疑》之文稱《記》曰，《記》爲古史籍之稱，似有記載爲據。又《吕覽·行論》云：“堯以天下讓舜，鯀爲諸侯，怒於堯曰：得天之道者爲帝，得地之道者爲三公。今我得地之道，而不以我爲三公。以堯爲失論，欲得三公。怒甚，猛獸欲以爲亂，比獸之角，能以爲城；舉其尾，能以爲旌。召之不來，仿佯於野，以患帝舜。於是殛之於羽山，副之以吴刀。”《論衡·率性》：“堯以天下讓舜。鮌爲諸侯，欲得三公，而堯不聽。怒其猛獸，欲以爲亂。比獸之角可以爲城，舉尾以爲旌，奮心盛氣，阻戰爲强。”其説雖涉荒怪，然似亦以史事爲據也。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一六禪讓説平議

    堯舜禪讓之説，予昔極疑之，嘗因《史通》作《廣疑古》之篇。由今思之，其説亦未必然也。予昔之所疑者，俞理初《癸巳類稿》合《孟》、《莊》、《韓》、《吕》、《淮南》五書，謂堯失一子；又據《説文》、《管子》、《論語》，謂奡爲堯子，不得其死。予因疑奡爲堯長子，被殺。其説之誤，另見《丹朱傲辨》條。又宋于庭《尚書略説》據《周官疏序》引鄭《尚書注》，暨《尚書大傳》及鄭《注》，謂唐虞四岳有三：始羲和四子，爲四伯；後驩兜、共工、放齊、鯀等八人，爲八伯；其後則《尚書大傳》稱陽伯、儀伯、夏伯、羲伯、秋伯、和伯、冬伯，其一闕焉。鄭《注》以陽伯爲伯夷掌之，夏伯棄掌之，秋伯咎繇掌之，冬伯垂掌之，餘則羲和仲叔之後。宋氏謂伯夷即《左氏》隱公十一年“夫許，大岳之胤也”之“大岳”；《國語·周語》“共之從孫四岳佐禹”，《史記·齊太公世家》“吕尚其先祖嘗爲四岳”之“四岳”，亦即《墨子·所染》，《吕覽·當染》之許由、伯陽，《大傳》之陽伯；由與夷，夷與陽，并聲之轉。伯夷封許，故曰許由。《史記》堯讓天下於許由，正傅會咨四岳巽朕位之語。《路史·發揮·湯遜解》云：“其遜四岳也，則許由已在其列矣。許，四岳之祚也。説者又奚必爲異，而以堯之禪爲虚哉？”其《餘論·論許繇》曰：“許，四岳之祚也。堯之遜於四岳，則由既在舉矣，豈得云無此人邪？”則許由即四岳，羅氏早見及之矣。予因謂四岳之三即在四罪之中。又共工、三苗皆姜姓，既見流竄，許由亦卒不得位，蓋自炎黄以降，姬姜之争，至唐虞之際而猶烈也。其實鄭以驩兜等四人爲四岳，已臆説無確據，且四罪之中有鯀，亦黄帝之子孫也。以許由不能踐位，而疑爲姬姜之争，更無據矣。又《禮記·檀弓》言舜葬於蒼梧之野，各書皆同。惟《孟子》謂舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條。《孟子·萬章》上篇，及史公《五帝本紀》，言堯舜事皆與《書傳》相符，可決爲同用《書》説。《五帝本紀》及《索隱》引《書傳》，皆有就時負夏之文，疑亦當有卒於鳴條之語。《書傳》今已散佚，《史記》則爲後人竄亂。下文云“南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是爲零陵”，非後人竄入，則史公兼存異説也。此説由今思之，仍爲不誤。惟當時又謂鳴條當近霍山，霍山實古南嶽。後人移南嶽於衡山，乃并舜葬處而移之零陵。鳴條爲湯放桀處，疑舜敗逋至此，則殊不然。鳴條實當在《禹貢》兗域，説見《論湯放桀地域考》條。又伯翳、伯益，實爲一人。説見《唐虞之際二十有二人》條。當時余謂《夏本紀》“帝禹立而舉臯陶薦之，且授政焉，而臯陶卒，而后舉益，任之政”，謂禹行禪讓，何以所傳者反父子相繼？則更不足疑矣。又《淮南子》謂“有扈氏爲義而亡”，高《注》謂“有扈，夏啓之庶兄，以堯舜舉賢，禹獨與子，故伐啓”；《書甘誓序疏》亦有“堯舜相承，啓獨繼父，以此不服，故伐之”之語，以爲啓之繼世亦有干戈之争。然高《注》實據後人設説，《義疏》當亦相同。有扈爲義，蓋徐偃、宋襄之儔，非奉辭伐罪之謂。至諸子書中論堯、舜、禹事跡，近乎争奪相殺者甚多，然皆屬後人設説，惟《韓非·説疑》引《記》，謂堯有丹朱，而舜有商均，啓有五觀，商有太甲，武王有管、蔡，五王之所誅者，皆父兄子弟之親也；又《吕覽》言鯀難帝舜事，或有史實爲據耳。説亦見《丹朱傲辨》條。昔時所疑，蓋無甚得當者。惟果謂堯、舜、禹之禪繼，皆雍容揖讓，一出於公天下之心，則又不然。《韓子》所引史記之文，即其明證。古代史事，其詳本不可得聞。諸子百家，各以意説。儒家稱美之，以明天下爲公之義；法家詆斥之，以彰姦劫弑臣之危；用意不同，失真則一。昔人偏信儒家之説，以爲上世聖人絶跡後世，其説固非；今必一反之視爲新莽、司馬宣王之倫，亦爲未當。史事愈近愈相類，與其以秦漢後事擬堯舜，自不如以先秦時事擬堯舜也。自周以前，能讓國者，有伯夷、叔齊、吴泰伯、魯隱公、宋宣公、《春秋》隱公三年。曹公子喜時、成公十六年。吴季札、襄公二十九年。邾婁叔術、昭公三十一年。楚公子啓哀公六年。之倫。又有越王子搜，見《莊子·讓王》、《吕覽·貴生》，惟亦係借以明養生之義，其真相不可考。既非若儒家之所云，亦非若法家之所斥。史事之真，固可據此窺測矣。然儒家所説，雖非史事之真，而禪繼之義，則有可得而言者。《書》説之傳者，今惟《大傳》，而亦闕佚已甚。歐陽、夏侯三家，胥無可考。自當以《孟子》爲最完。今觀其説，則先立天子不能以天下與人之義，然後設難以明之。曰孰與之？曰天與之。天與之者，諄諄然命之乎？曰：否。天視自我民視，天聽自我民聽。故舜禹之王，必以朝覲訟獄之歸，啓之繼世亦然也。所謂天與賢則與賢，天與子則與子也。故曰：“唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。”然則天之於下民亦厚矣，而何以仲尼不有天下？曰：無天子薦之也。何以益、伊尹、周公不有天下？曰：繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也。如常山蛇，擊首則尾應，擊尾則首應，亦足以逃難而自信其説矣。當時雖莫能行，而國爲民有之義，深入人心，卒成二千年後去客帝如振籜之局，儒者之績亦偉矣。王仲任謂世士淺論，聖人重疑；《論衡·奇怪》。劉子玄謂因其美而美之，雖有惡不加毁；因其惡而惡之，雖有美不加譽；《史通·疑古》。於古人之説史事最爲得實。康南海託古改制之論，已嫌少過，彼亦輕事重言，用信己見而已。今之論者，舉凡古人之説，一切疑爲有意造作，則非予之所敢知矣。

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一七共工、禹治水

    《禮記·祭法》言：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲社。”而《周語》以共工與鯀并列，謂其治水無功。此成敗論人之辭，非其實也。《書·臯陶謨》載禹之言曰：“予決九川，距四海，濬畎澮距川。”九者數之極，九川但言其多；四海謂中國之外；云“濬畎澮距川”，則但開通溝瀆耳，初未有疏江道河之事也。此蓋禹治水實跡。《禹貢》篇末云：“九州攸同，四隩既宅，九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同。”與《周語》所謂“封崇九山，決汩九川，陂障九澤，豐殖九藪，汩越九原，宅居九隩，合通四海”者，同爲泛言無實之辭，蓋皆相傳舊文。其前分述九州治跡，及道山道水之文，則皆後人所附益也。此等附益之文，參觀諸子，頗有可以互證者。《孟子·滕文公》上篇云：“禹疏九河，淪濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江。”下篇云：“水由地中行，江、淮、河、漢是也。”《管子·輕重戊》云：“夏人之王，外鑿二十?，韘七十湛；疏三江，鑿五湖，道四涇之水，以商九州之高，以治九藪。”《墨子·兼愛中篇》云：“古者禹治天下：西爲西河漁竇，以泄渠孫皇之水。北爲防原、泒，注後之邸，呼池之寶；灑爲底柱，鑿爲龍門；以利燕、代、胡、貉與西河之民。東方漏之陸，防孟諸之澤；灑爲九澮，以楗東土之水；以利冀州之民。南爲江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荆楚、于越與南夷之民。”《莊子·天下》曰：“墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水決江、河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。”《吕覽·愛類》云：“昔上古龍門未開，吕梁未發，河出孟門，大溢逆流，無有丘陵，沃衍，平原，高阜，盡皆滅之，名曰鴻水。禹於是疏河決江；爲彭蠡之障，乾東土；所活者千八百國。”《新書·脩政語上篇》云：“環河而道之九牧，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海。”《説苑·君道》、《淮南·要略》略同。《淮南·本經》云：“龍門未開，吕梁未發，江、淮流通，四海溟涬。舜乃使禹疏三江、五湖，闢伊闕，道廛、澗。”《人間》云：“禹鑿龍門，辟伊闕。”《脩務》云：“禹沐浴霪雨，櫛扶風，決江疏河，脩彭蠡之防。乘四載，隨山栞木，平治水土，定千八百國。”皆就已所知之地理，極意敷陳，而不計其實，《禹貢》特其尤甚者耳。《説文·川部》云：“州，水中可居者。昔堯遭洪水，民居水中高土，故曰九州。”此乃州字本義。后土之所平，禹之所同，皆不過如此。《孟子》述水患情形曰：“草木暢茂，禽獸繁殖。五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交於中國。”《滕文公》上。又曰：“龍蛇居之，民無所定。下者爲巢，上者爲營窟。”《滕文公》下。《淮南》云：“民皆上丘陵，赴樹木。”《本經》。又曰：“時天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之。”《齊俗》。其言治水之功者：《管子》曰：“民乃知城郭門閭室屋之築。”《輕重戊》。《淮南》曰：“使民得陸處。”《人間》。固無異於后土之所爲。其爲禹之佐者：禹自言之曰：“暨益奏庶鮮食。”“暨稷播奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居，烝民乃粒。”《臯陶謨》。《孟子》亦曰：“益烈山澤而焚之。”“后稷教民稼穡。”《滕文公》上。此亦厲山氏之子之所爲耳，柱固先棄而爲稷，厲山亦即烈山也。禹、益、棄之功，何以過於前人哉？而一蒙湛樂淫佚之名，一見稱以明德之遠，則甚矣，世之有成敗而無是非，而書之不可盡信也！

    知《禹貢》、諸子所言禹事，皆以意敷陳之辭，則知鴻水之患，實未及於西方。河患情形，古今一也。諸書侈言鑿龍門，通砥柱，辟伊闕，道廛、澗者，以當時人民，避水西遷，所見奇跡，實以龍門砥柱爲大；而西河、伊、雒，又爲有夏之居故耳。《淮南·地形》云：“闔四海之内，東西二萬八千里，南北二萬六千里。水道八千里，通谷。其名川六百，陸逕三千里。禹乃使大章步自東極，至於西極，二億三萬三千五百里七十五步。使竪亥步自北極，至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。凡鴻水淵藪，自三百仞以上，二億三萬三千五百五十里。有九淵。禹乃以息土填洪水，以爲名山。掘崑崙虚以下地。”《時則》云：“中央之極，自崑崙東絶兩恒山。日月之所道，江漢之所出，衆民之野，五穀之所宜，龍門、河、濟相貫，以息壤湮洪水之州。莊逵吉云：“《太平御覽》此下有注云：禹以息土湮水，以爲中國九州。州，水中可居也。”東至於碣石，黄帝后土之所司者，萬二千里。”《吴越春秋·越王無余外傳》云：“禹乃案《黄帝中經曆》，蓋聖人所記。曰：在於九山，東南天柱，號曰宛委。赤帝在闕。其巖之巔，承以文玉，覆以盤石。其書金簡，青玉爲字，編以白銀，皆瑑其文。禹乃東巡，登衡嶽，血白馬以祭，不幸所求。禹乃登山，仰天而嘯。因夢見赤繡衣男子，自稱玄夷蒼水使者。聞帝使文命於斯，故來候之。非厥歲月，將告以期，無爲戲吟。故倚歌覆釜之山，東顧謂禹曰：欲得我山神書者，齋於黄帝巖嶽之下三月。庚子，登山，發石，金簡之書存矣。禹退，又齋三月。庚子，登宛委山，發金簡之書。案金簡玉字，得通水之理。復返歸嶽，乘四載以行川。始於霍山，回集五嶽。遂巡行四瀆。與益、夔共謀。行到名山大澤，召其神而問之山川脈理，金玉所有，鳥獸昆蟲之類，及八方之民俗，殊國異域土地里數。使益疏而記之。故名之曰《山海經》。”又云：“於是周行?内。東造絶跡，西延積石，南踰赤岸，北過寒谷。回崑崙，察六扈，脈地理，名金石。寫流沙於西隅，決弱水於北漢。青泉、赤淵，分入洞穴。通江東流，至於碣石。疏九河於涽淵，開五水於東北。鑿龍門，闢伊闕。平易相土，觀地分州。殊方各進，有所納貢。民去崎嶇，歸於中國。”其敷陳與諸子書同，而又雜以荒怪。然《洪範》云：“鯀湮洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸叙。”《禹貢》云：“禹敷土。”《商頌》亦云：“禹敷下土方。”實與《淮南王書》、《吴越春秋》，暨前條所引《山經》之言相通。蓋古事之傳於後者，僅有極簡略之辭，如敷土之類。其詳，皆後人以意附會，而薦紳先生之言，與齊東野人之語，遂至於大有逕庭，若能深窺其原，則知其所附會者不同，而其爲附會，初無以異。楚固失矣，齊亦未爲得也。西方史家有言曰：“史事者，衆所共信之故事也。”豈不然哉！豈不然哉！

    以息壤湮洪水者，謂以土填平低窪之區也。《山海經》言術器復土壤以處江水。復，即《詩》“陶復陶穴”之復，則就平地增高之也。此蓋古代治水誠有之事，抑亦其恒用之法。神話中仍有人事，猶之寓言中之名物，非可僞造也。太子晉言共工墮高堙卑，即取土壤以填低地之事。其云壅防百川，壅者遏絶之；欲堙卑，斯必不免於壅川矣。防者，築爲堤防，《史記》所謂鯀作九仞之城以障水也。然則鯀與共工，徒知壅防湮復，而不知疏道，此其所以終敗，而禹所以克成功與？夫如是，后土安能尸平九州之名，而爲百世所禋祀也？然則禹之所以克享大名者，黄帝之族戰勝共工之族，乃舉洪水之患，治水之勞擾，悉蔽罪焉，而功則皆歸諸禹也；抑禹之時，沈災久而自澹也；不則避水西遷，漸抵河雒，其地本無水患也；三者必居一於是矣，或且兼有之也。其治水之勞，安民之惠，必無以大過於共工可知也。《管子·揆度》曰：“共工之王，水處什之七，陸處什之三，乘天勢以隘制天下。”則共工氏實居水鄉，后土之能平九州，猶今荷蘭人之與水争地也，其勞必不讓於禹矣；其爲民之所禋祀也，宜哉。《管子》又曰：“至於黄帝之王，謹逃其爪牙，不利其器。燒山林，破增藪，焚沛澤，逐禽獸，實以益人，然後天下可得而牧也。”《揆度》。又曰：“黄帝之王，童山竭澤，有虞之王，燒曾藪、斬羣害以爲民利。”《輕重戊》。燒山林、破增藪、焚沛澤者，益烈山澤而焚之也。焚之則山童矣。謹逃其爪牙、不利其器者，以焚燒逐禽獸，不利其器以與之鬭也。前此蓋嘗與之鬭矣，不如焚燒之之善也。竭澤即禹之濬川，斬羣害則其栞木。然則禹治水之法，前人久用之矣。故曰：洪水至禹而平，非沈災之久而自澹，則西遷之業至禹而成也；而共工與鯀皆被惡名，必非其實矣。

    《淮南》言“共工振滔洪水，以薄空桑”，空桑在魯，已見《少昊》條。《禹貢》言九州治跡，惟兗州獨有降丘宅土之文，亦古史實跡之僅存者也。然則西遷之業，必至禹而大成；堯都晉陽，必非事實。《堯典》、《臯陶謨》皆言洪水懷山襄陵，所謂山陵，亦水中州渚耳，非真出孟門之上也。《吕覽》言黄、炎固用水火矣，《蕩兵》。得毋是時水災方甚，戰時多決水以灌敵；而火攻之法，亦或得之烈山澤之餘與？

    原刊《古史辨》第七册，一九四一年六月出版

    一八唐虞之際二十有二人

    《史記·秦本紀》：“秦之先，帝顓頊之苗裔。孫。苗裔之下孫字之上當有奪文。曰女脩。女脩織。玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業取少典之子曰女華。女華生大費。與禹平水土。已成，帝錫玄圭。禹受，曰：非予能成，亦大費爲輔。帝舜曰：咨爾費，贊禹功。其賜爾皁游。爾後嗣將大出。乃妻之姚姓之玉女。大費拜受，佐舜調馴鳥獸。鳥獸多馴服。是爲柏翳。”《正義》曰：“《列女傳》云：陶子生五歲而佐禹。曹大家注云：陶子者，臯陶之子伯益也。按此，即知大業是臯陶。”《索隱》曰：“尋檢《史記》上下諸文，伯翳與伯益是一人不疑。而《陳杞世家》，即叙伯翳與伯益爲二，未知太史公疑而未決邪？抑亦繆誤爾？”案《陳杞世家》，叙唐虞之際有功德之臣十一人：曰舜，曰禹，曰契，曰后稷，曰臯陶，曰伯夷，曰伯翳，曰垂、益、夔、龍。《索隱》曰：“秦祖伯翳，解者以翳益，則爲一人。今言十一人，叙伯翳而又别言垂、益，則是二人也。且按《舜本紀》叙十人，無翳而有彭祖。彭祖亦墳典不載，未知太史公意如何？恐多是誤。然據《秦本紀》叙翳之功，云佐舜馴調鳥獸，與《舜典》命益作虞，若予上下草木鳥獸，文同，則爲一人必矣。今未詳其所以。”予案《陳杞世家》之文，蓋漏彭祖。所以叙翳又别言益者，以垂、益、夔、龍四字爲句，雖并舉益，實但指垂，此古人行文足句之例，亦或益字爲誤衍也。十一人去舜得十，加十二牧，凡二十二人。《五帝本紀》上文云：“禹、臯陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、垂、益、彭祖，自堯時而皆舉用，未有分職。”次云命十二牧，下乃備載命禹、棄、契、臯陶、垂、益、伯夷、夔、龍之辭，而終之曰“嗟女二十有二人”，明二十二人，即指十二牧及前所舉十人，特失命彭祖之辭耳。然則翳、益爲一人不疑也。馬融以禹、垂、益、伯夷、夔、龍、四岳、十二牧爲二十二人，鄭玄益殳斨、伯與、朱虎、熊羆而去四牧，見《書疏》及《史記·五帝本紀集解》。皆非矣。

    《詩秦譜》：“堯時有伯翳者，實臯陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸。賜姓曰嬴。”則康成亦以翳、益爲一人。

    一九唐、虞、夏都邑一

    《左氏》昭公元年，子産謂：高辛氏有二子，季曰實沈，遷於大夏，主參，唐人是因，以服事夏、商，及成王，滅唐而封大叔焉。又云：“昔金天氏有裔子曰昧，爲玄冥師，生允格、臺駘。臺駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川，沈、姒、蓐、黄，實守其祀。今晉主汾而滅之矣。”七年，又言：“昔堯殛鯀於羽山，其神化爲黄熊，以入於羽淵，實爲夏郊，三代祀之。晉爲盟主，其或者未之祀也乎？”《國語·晉語》略同。定公四年，祝鮀謂唐叔，命以《唐誥》，封於夏墟，啓以夏政。是則唐叔所封，必堯、禹之舊都；而晉之所居，實臺駘之故壤矣。

    大夏、大原、夏墟，杜《注》皆云晉陽。襄公二十四年《疏》引《釋例》曰：“晉、大鹵、大原、大夏、參虚、晉陽六名，大原晉陽縣也。”服虔則云：“大夏在汾澮之間。”《史記·鄭世家集解》引。《詩譜》云：“唐者，帝堯舊都之地，今曰大原晉陽是。堯始居此，後乃遷河東平陽。成王封母弟叔虞於堯之故墟，曰唐侯。南有晉水，至子燮，改爲晉侯。其封域，在《禹貢》冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。至曾孫成侯，南徙居曲沃，近平陽焉。”又云：“魏者，虞舜、夏禹所都之地。”《疏》云：“《漢書·地理志》云：太原晉陽縣，故《詩》唐國，晉水所出，東入汾。《史記·晉世家》云：唐在河汾之東，方百里。則堯爲諸侯所居，故云堯始居此。《地理志》：河東郡平陽縣。應劭云：堯都也。則是堯爲天子，乃都平陽，故云後遷河東平陽也。”又引服虔云：“堯居冀州，虞、夏因之，不遷居，不易民。”皇甫謐云：“堯始封於唐，今中山唐縣是也。後徙晉陽。及爲天子，都平陽。”又云：“舜所營都，或云蒲阪，即河東縣是也。”“禹受禪，都平陽。或於安邑，或於晉陽。”《疏》又云：“《漢書音義》：臣瓚案：唐，今河東永安是也。去晉四百里。”又云：“堯居唐，東於彘十里。應劭曰：順帝改彘曰永安。則瓚以唐國爲永安。此二説，《詩》之唐國，不在晉陽，燮何須改爲晉侯？明唐正晉陽是也。”案《史記集解》引《世本》，謂叔虞居鄂。宋忠曰：“鄂地今在大夏。”《世本》古書，最可信據。此正《史記》所謂河汾之東者。此外諸説，則皆就後世都邑，以意言之耳。不徒非堯、舜、禹之居，并非唐叔之所封也。服虔渾言在汾、澮之間，不過據後世晉都，略測古代都邑所在耳，未嘗鑿指其地，其失尚小。鄭玄億定堯始居晉陽，後遷平陽；皇甫謐更謂其始封唐縣，牽率附會，絶無古據，專輒甚矣。

    《御覽·州郡部》引《帝王世紀》云：“帝堯氏始封於唐，今中山唐縣是也，堯山在焉。唐水在西，北入唐河。南有望都縣山，即堯母慶都之所居也，相去五十里。都山，一名豆山。北登堯山，南望都山，故名其縣曰望都。而《地理志》堯山在唐南山中。張晏以堯山實在唐北。《地理志》堯之都，後徙涿鹿。《世本》云在彭城南。今上谷郡北自有彭城，非宋彭城也。後又徙晉陽，今太原縣也，於《周禮》在并州之域。及爲天子，都平陽，於《詩風》爲唐國。武王子叔虞封焉，更名唐。故吴季札聞《唐》之歌曰：思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？”此節文頗錯亂，疑有譌誤。然謂唐都在涿鹿則可知。此即黄帝之舊都。此堯在東方之一證也。

    顧亭林《日知録》謂晉之始見《春秋》，其都在翼，霍山以北，自悼公後始開縣邑，因疑自唐叔之封，以至侯緡之滅，并在於翼。今案古代都邑，遷徙不恒，春秋以前，孰能詳録？以《左氏》之無文，疑《世本》之所紀，非也。然謂霍山以北，自悼公之後始開，以此駁堯都永安、晉陽諸説，則甚當。凡開拓，必先肥沃之區，而後瘠薄之地。河汾下流，固較霍山以北爲肥沃。況於有夏之居，尚在河洛，安得唐時開拓，已及永安、晉陽乎？《史記·秦本紀》：飛廉爲紂石北方，還，無所報，爲壇霍太山而報。似殷之末葉，聲威已及霍太山，然未可云開拓也。顧氏又言，《史記》屢言禹鑿龍門，通大夏，齊桓伐晉，僅及高梁，而《封禪書》述桓公之言，以爲西伐大夏，可見大夏必在河東之西南境。此説甚精。近人錢穆闡其説云：“《封禪書》述齊桓公之言曰：西伐大夏，涉流沙，束馬縣車，上卑耳之山。《管子·小匡篇》曰：踰太行與卑耳之谿，拘泰夏，西服流沙、西虞。《齊語》：“踰太行與辟耳之谿拘夏，西服流沙、西吴。”卑耳，《索隱》云：山名，在河東大陽。《水經·河水注》：河水東過大陽縣南，又東，沙澗水注之。水北出虞山，有虞城。《史記·吴泰伯世家》：封虞仲於周之北故夏虚。即大夏。虞山殆即卑耳之山。沙澗水，本或作流沙澗，即齊桓所涉也。”予案《説文·水部》：“沙，水散石也。從水少，水少沙見也。”又：“漠，北方流沙也。”水少沙見，與北方流沙之沙，均非水散石之義。蓋今所謂沙漠者，古祇稱漠，後乃兼稱爲沙漠。漢世正沙字兩義遞嬗之時，《説文》説解，本雜採衆説而成，故其字義不免歧異也。釋古之流沙，自以依古義爲是。錢氏以流沙爲水名，似奇而實確矣。錢氏又云：“《漢志》臨晉縣，應劭《注》，以臨晉水得名。《史記·魏世家》：秦拔我蒲反、晉陽。《括地志》云：晉陽故城，在蒲州虞鄉縣西三十五里。《水經》：涑水所逕，有晉興澤，亦在虞鄉縣西。疑涑水古亦稱晉水。《漢書·地理志》謂武公自晉陽遷曲沃。以太原晉陽説之雖誤，然其語自有所本。《史記·晉世家》謂成王削桐葉以封叔虞。舊説太甲放桐宫在聞喜。聞喜當涑水之陽。《水經·涑水注》，涑水兼稱洮水，即臺駘所宣也。此亦可破據晉水之名謂唐叔受封必在太原之説。然河汾下流，雖有名爲唐又名爲夏虚之地，要爲堯、禹後裔所封。蓋堯遭洪水，使禹治之，用力雖勤，而沈災卒未克澹。自禹以後，都邑乃漸次西遷，而夏都遂在河洛。自三川渡河而北，即爲河汾下流，此固地理自然之形勢也。”錢氏之論，可謂極精。然謂禹之治水，實在蒲解之間，并謂唐、虞故都即在其地，則惑矣。參看《共工禹治水》條自明。

    何以知古代西遷，必始於夏也？曰：以《孟子》知之。古書言堯、舜、禹都邑者，幾於紊如亂絲，不可董理。然《孟子》言舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，《離婁》下。要爲較可信據之言。諸馮、負夏，諸家皆無確説，姑勿論；鳴條則實有古據，其地當在兗州，别見《湯放桀》條。《吕覽·簡選》謂湯“登自鳴條，乃入巢門”，云登則地勢必高，正與《堯典》陟方之言合。錢氏乃謂“《吕覽·有始覽》言九山曰會稽、大山，大山即霍太山，會稽則禹會諸侯之處。《吴越春秋》、《越絶書》，皆謂禹到大越，上茅山，大會計，更名茅山曰會稽之山。《周書·世俘解》：吕它命伐越。爲商近畿國，則河北有越。《水經注》：會稽之山，古防山也，亦謂之爲茅山。以茅津、茅城推之，《左氏》文公三年，秦伯伐晉，自茅津濟。《水經·河水注》：河水東過陝縣北，河北有茅城，故茅亭，爲茅戎邑。地望正在大陽。《注》云：大陽之山，亦通謂之薄山。疑即《世本》舜封丹朱於房之房，《尚書》陟方乃死之方。”其説雖巧，然合前後觀之，似不如予説之的也。

    錢氏又云：“《水經注》：伊水出陸渾縣西南王母澗之北，山上有王母祠，即古三塗山。王母即禹所娶塗山氏女。《山海經》云：南望禪渚，禹父之所化。《水經注》：陸渾縣東有禪渚。則塗山、羽淵，地正相近。鯀取有莘，亦在嵩縣。有莘氏女，採桑伊川，得嬰兒爲伊尹，其證。然則崇即嵩也。禹避舜之子於陽城，《孟子》趙《注》在嵩山下。禹伐有扈，戰於甘，《水經》：甘水出弘農縣鹿蹏山，《注》云：山在陸渾縣故城西北，甘水所逕有故甘城。啓有鈞臺之享，杜《注》謂在河南陽翟縣。此皆夏人蹤跡在今河南者。”予案：夏人西遷，始於何時，雖難質言，然大致必在禹後，鯀時恐尚在東方。故《五帝本紀》云殛鯀於羽山，以變東夷，《大戴記·五帝德》同。《漢志》東海郡祝其，羽山在南，鯀所殛，杜注《左氏》本此，《水經·淮水注》亦引之。雖不中固當不遠。其云在陸渾者，亦夏人西遷而傳説隨之，非其朔也。

    《史記·貨殖列傳》云：“堯作游成陽，舜漁於雷澤。”《漢書·地理志》本之。此爲言堯、舜地理較古者。《五帝本紀》云：“舜耕歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏。”《管》、《版法解》：舜耕歷山，陶河濱，漁雷澤。《墨》、《尚賢中》：古者舜耕歷山，陶河濱、漁雷澤。堯得之服澤之陽，舉以爲天子。《下篇》略同。〇漁雷澤，《御覽》、《玉海》引作濩澤。《閒詁》曰：“王云：《水經·沁水注》曰：濩澤水，出濩澤城西白澗渠，東逕濩澤。《墨子》曰舜漁濩澤。《初學記·州郡部》正文出舜澤二字，《注》曰：墨子曰舜漁於濩澤。在濩澤縣西。今本《初學記》作雷澤，與《注》不合，明是後人所改。又《元和郡縣志》河東道下，《太平寰宇記》河東道下，《太平御覽·州郡部九》，《路史·蔬仡紀》引《墨子》，并作濩澤。是《墨子》自作濩澤，與他書作雷澤者不同。《下篇》漁於雷澤，亦後人所改。”又云：“《水經·濟水注》云：陶丘，《墨子》以爲釜丘。今檢勘全書，無釜丘之文，疑古本或作陶釜丘。”案《閒詁》之説是也。然文字不同，地望不必遂異；《水經注》之文，不必可以釋古也。《尸子》、《御覽·皇王部》引：舜兼愛百姓，務利天下。其田歷山也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。其漁雷澤也，旱則爲耕者鑿瀆，儉則爲獵者表虎，故有光若日月，天下歸之若父母。《吕覽》、《慎人》：舜耕於歷山，陶於河濱，釣於雷澤。《書傳》、《索隱》引：販於頓丘，就時負夏。《淮南王書》《原道》：昔舜耕於歷山，期年而田者争處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年而漁者争處湍瀨，以曲隈深潭相予。皆同，決非無據。歷山，《淮南》高《注》謂在濟陰城陽，一曰濟南歷城山。《正義》引《孝經援神契》舜生於姚墟，謂在濮州雷澤縣。又引《括地志》同。又謂雷澤有歷山舜井。鄭玄謂雷澤即雷夏，兗州澤。陶河濱，《集解》引皇甫謐謂濟陰定陶西南有陶丘亭，又謂壽丘在魯東門北。負夏，《集解》引鄭玄云“衛地”。《水經·濟水注》：濼水，案即今趵突泉。俗謂爲娥姜水，以泉源有舜妃娥英廟故也。城南對山，山上有舜祠，山下有大穴，謂之舜井。《瓠子河注》：鄄城西南有姚城。雷澤，在大城陽縣故城西北，即舜所漁。西南十許里有小山，謂之歷山。澤東北有陶墟，言舜耕陶所在。《泗水注》：水出卞縣故城東南姚墟西北，世謂之陶墟，舜所陶處也。井曰舜井。墟有漏澤，澤西際阜，俗謂之嬀亭山。劉向謂堯葬濟陰。《漢志》：濟陰城陽有堯冢、靈臺。《皇覽》及郭緣生《述征記》，亦謂堯冢在城陽。《吕覽·安死》：堯葬於穀林。《史記·五帝本紀集解》、《正義》，《水經·瓠子河注》，皆引皇甫謐，謂城陽即穀林，恐不足據。《水經·瓠子河注》，以靈臺爲堯母慶都陵。堯陵之東，又有中山夫人祠，爲堯妃。《五帝本紀正義》引譙周，謂禹以虞封舜子，爲宋州虞城縣。《水經·巨洋水注》：堯水出劇縣南角崩山，東北逕東西壽光二城間，又東北注巨洋。伏琛、晏謨并言堯嘗頓駕於此，故受名焉。《淄水注》引《從征記》：“廣固城北三里有堯山祠，堯因巡守登此山，後人遂以名山。”地皆在古兗域，或距兗域不遠。傳説雖未必可信，然以前後情事揆之，謂堯、舜、禹蹤跡在兗域，固較近於實也。

    《詩·曹譜》云：“堯嘗游成陽，死而葬焉。舜漁於雷澤，民俗始化。其遺風重厚，多君子；務稼穡，薄衣食，以致畜積。”説與《史記·貨殖傳》、《漢書·地理志》同。乃《魏譜》又云：“舜耕於歷山，陶於河濱。”《疏》云：“《尚書傳》文也。彼《注》云歷山在河東。”則自相違矣。《水經·瓠子河注》云：“鄭玄曰：歷山在河東，今有舜井。皇甫謐或言今濟陰歷山是也，與雷澤相比。予謂鄭玄之言爲然。故揚雄《河東賦》曰：登歷觀而遥望兮，聊浮游於河之巖。今雷首山西枕大河，校之圖緯，於事爲允。”案《漢書·地理志》：河東郡蒲阪，“有堯山、首山祠，雷首山在南。”《水經·河水注》：“雷首山臨大河，北去蒲阪三十里，《尚書》所謂壺口雷首者也。俗亦謂之堯山。山上有故城，世又曰堯城。”則此等説，西漢末已有，故緯候得採之。然要爲後起之説，不足信也。

    《周書·史記》云：“樂專於君者，權專於臣；權專於臣，則刑專於民。君娱於樂，臣争於權，民盡於刑，有虞氏以亡。”又云：“文武不行者亡。昔者西夏，性仁非兵，城郭不脩，武士無位，惠而好賞，屈而無以賞。唐氏伐之，城郭不守，武士不用，西夏以亡。”此唐、虞、西夏，當爲堯、舜、禹支裔分封者。在河汾下流者，殆即此等國也。

    二〇唐、虞、夏都邑二

    《墨子·節葬》云：“堯北教乎八狄，道死，葬蛩山之陰。舜西教乎七戎，道死，葬南己之市。禹東教乎九夷，道死，葬會稽之山。”《吕覽·安死》云：“堯葬於穀林。舜葬於紀市。禹葬於會稽。”此亦爲言堯、舜、禹地理較古者。

    《山海經·海外南經》云：“狄山、帝堯葬於陽，帝嚳葬於陰。”《大荒南經》云：“帝堯、帝嚳、帝舜，葬於岳山。”《注》云：“即狄山也。”郝氏《箋疏》云：“司馬相如《大人賦》云：歷唐堯於崇山。《漢書》張揖《注》云：崇山，狄山也，引此經云云。《水經·瓠子河注》亦引此經，而云狄山一名崇山。崇、蛩聲相近，蛩山又狄山之别名也。”案《論衡·書虚》云：“堯葬於冀州，或言葬於崇山。”葬於冀州，與北教八狄之説近，狄山之名，蓋由此而得。《論衡》既以爲兩説，則崇山、狄山，似不必牽合也。

    紀必在南，故稱南己。《困學紀聞》引薛季宣，謂近莒之紀城，誠難遽斷，要爲近之。何者？古事皆春秋戰國人所傳，必據其時之地名以立説也。《後漢書·王符傳》引《墨子》，作南巴之中，巴、中必己、市之誤。畢校反據舜葬九疑之説，以己爲誤字，傎矣。王念孫謂如是，則不應更作紀，其説是也。且舜葬九疑，説亦本不足據。孟子、史公述堯、舜事，皆用《書》説，以《書傳》互勘可知。《孟子·公孫丑》上篇云“自耕稼陶漁，以至爲帝”，即《史記》之“耕歷山，漁雷澤，陶河濱”也。《離婁》下篇言“遷於負夏”，即《史記》之“就時於負夏”也。《盡心》上篇言“舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊”，蓋亦耕歷山時事。其言卒地，不應獨異。又《索隱》引《書傳》，有“販於頓丘，就時負夏”之文；《初學記》引《書傳》，又有“舜耕於歷山”之語，亦不應獨闕卒於鳴條。《書傳》固闕佚已甚，《史記》亦多遭竄亂。疑史公言舜卒地，本同《孟子》，今本“崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是爲零陵”之説，非史公兼著異聞，則後人所增綴，而正説反爲所删也。《吕覽》高《注》，謂九疑山下，亦有紀邑，固近附會。《書鈔》、《御覽》引《帝王世紀》，謂“舜南征，崩於鳴條，葬於蒼梧九疑山之陽，是爲零陵，謂之紀市”，舉諸説而强揉爲一，則更不足論矣。

    《禮記·檀弓》云舜葬於蒼梧之野，《淮南·脩務》云舜南征三苗，道死蒼梧，均未言蒼梧所在。《史記》云葬於江南九疑，亦未言九疑爲何地也。《續漢書·郡國志》謂九疑在營道南；《檀弓》鄭《注》謂蒼梧於周南越之地，今爲郡，而舜卒葬之處，乃遠至今湖南、廣西境矣。《山海經·海内南經》云：“蒼梧之山，帝舜葬於陽，帝丹朱葬於陰。”丹朱在丹水之濱，不應在湖南、廣西境。《大荒南經》云：南海之中，有氾天之山，赤水窮焉。赤水之東，有蒼梧之野，舜與叔均之所葬也。注：叔均，商均也。郝《疏》云：舜子不名叔均；《大荒西經》有叔均，爲稷弟台璽之子，《海内經》又有叔均，爲稷之孫，此《經》叔均未審何人。案郝説是也，稷之苗裔亦不應葬南荒中。《海内東經》云：“湘水出舜葬東南陬，西環之，入洞庭下。”則湘水不過環繞舜陵，決非如今日之源流千里。《海内經》云：“南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九嶷山，舜之所葬。”下云“在長沙零陵界中”，蓋後人注語。山在淵中，亦洲渚之類，決非如今之九疑，蟠結數百里者也。《國語·吴語》：申胥言楚靈王不君，築臺於章華之上，闕爲石郭，陂漢，以象帝舜。《注》云“舜葬九疑，其山體水旋其丘，故壅漢水，使旋石郭以象之”，正與《山經》之説合。《史記·秦始皇本紀》：二十八年，西南渡淮水，至衡山。此衡山當指霍山。《正義》引《括地志》，謂在衡州湘潭縣者，非。浮江，至湘山祠，逢大風，幾不得渡。上問博士曰：“湘君何神？”對曰：“堯女，舜之妻，而葬此。”爲今洞庭中山無疑。錢賓四有《戰國時洞庭在江北不在江南辯》，見所著《先秦諸子繫年考辨》。其説甚諦。此是戰國前事，至秦、漢，則其説漸移於今之洞庭。《中山經》云：洞庭之山，帝之二女居之。郝《疏》謂《初學記》引作帝女，實帝女化爲瑶草、帝女之桑之類，爲天帝之女。其説是也。觀秦博士之對，則帝之二女，與堯之二女混淆爲一，自江北之洞庭，移於今之洞庭矣。《海内北經》云：“舜妻登比氏生宵明、燭光，處河大澤，二女之靈能照此所方百里。一曰登北氏。”亦在北方。又始皇三十七年，出遊至雲夢，望祀虞舜於九疑山；《漢書·武帝本紀》：元封五年，南巡守，至於盛唐，望祀虞舜於九疑。若在零陵，未免太遠，云洞庭最爲近之。《檀弓》云三妃未從，三妃蓋二妃之誤。云未從，正以其死在一地。若舜死零陵，二妃死湘山，相距千里，豈有輦柩從葬之理？是蒼梧、九疑傳説南移之初，猶以爲在今洞庭，不謂在湖南、廣西境也。

    《吕覽·召類》云：“堯戰於丹水之浦。”《淮南·兵略》同。高《注》云：“堯以楚伯受命，滅不義於丹水。”堯爲楚伯，説殊無據。《莊子·徐無鬼》，云舜三徙成都，至鄧之虚而十有萬家。舜徙鄧墟，亦無佐證。《水經》：“滍水出南陽魯陽縣西之堯山。”《注》云：“堯之末孫劉累以龍食帝孔甲，孔甲又求之，不得，累懼而遷於魯縣，立堯祠於西山，謂之堯山，故張衡《南都賦》曰：奉先帝而追孝，立唐祠於堯山。”蓋堯後有居楚、鄧間者，而堯之傳説隨之，而舜之傳説亦隨之矣。此《海内南經》之説所由來也。然則蒼梧之山，其初尚在漢北。此亦錢説洞庭初在北方之一證也。

    《史記·五帝本紀集解》引皇甫謐曰：“或曰二妃葬衡山。”《水經·湘水注》云：衡山，“《山經》謂之岣嶁，爲南嶽也，山下有舜廟。”又引王隱言：“應陽縣，本泉陵之北部，東五里有鼻墟，言象所封也。山下有象廟，言甚有靈，能興雲雨。”《溱水注》：“邪階水，水側有鼻天子城。鼻天子所未聞也。”而《路史》亦以爲象。《史記·五帝本紀正義》引《括地志》云：“鼻亭神，在道縣北六十里。故老傳云，舜葬九疑，象來至此，後人立祠，名爲鼻亭神。”《集解》云：“傳曰：舜葬蒼梧，象爲之耕；禹葬會稽，鳥爲之田。”語見《論衡·書虚》篇。《吴越春秋》言：禹即位，還大越，更名茅山曰會稽，居靡山，伐木爲邑，鳳皇棲於樹，鸞鳥巢於側，麒麟步於庭，百鳥佃於澤。禹命羣臣：百世之後，葬我會稽之山。禹崩之後，衆瑞并去。天美禹德，使百鳥還爲民田。大小有差，進退有行。一盛一衰，往來有常。禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絶祀，乃封其庶子於越，號曰無余。余始受封，人民山居，雖有鳥田之利，租貢纔給宗廟祭祀之費。乃復隨陵陸而耕種，或逐禽鹿而給食。無余傳世十餘，末君微劣，不能自立，轉從衆庶爲編户之民，禹祀斷絶。十有餘歲，有人生而言語，指天向禹墓曰：我是無余君之苗末，我方脩前君祭祀，復我禹墓之祀，爲民請福於天，以通鬼神之道。衆民悦喜，皆助奉禹祭，四時致貢。因共封立，以承越君之後，復夏王之祭，安集鳥田之瑞，以爲百姓請命。《... -->>
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