卷四

明有马祭之文亦作既伯说文易禡非也况尔雅既释禷禡为师祭此何得以混之特竟以伯为马祖恐未然释天云是禷是禡师祭也既伯既祷马祭也通以祭名并举则伯为祭马祖之名非伯为马祖名耳若云伯通作貊又读貉为伯是易字求解矣【小雅节南山篇】项无大义说文但训头後领即项也驾四牡者必加衡轭於颈上故以项领言盖驾车主於行今有马可驾而无地可行故但见俛首伏轭好其项领而已新序宋玉曰此皮筋非加急而体益短也处世不便故也诗不云乎驾彼四牡四牡项领

    【小雅鸳鸯篇】何元子云此乘马乃亲迎时所用与硕人车舝之四牡同汉广诗之子于归言秣其驹事亦似此愚按如此说乘马便觉亲切有味存之【详见鸟部鸳鸯】

    騵【大雅大明篇】陆农师以为騵从縓省縓浅赤也此穿凿说释畜明言腹白何得反以浅赤之名加之总因认駵为赤马故耳

    先儒惟以駵为赤色故谓腹白者为上周下殷语尤诞夫二代革易之际正当异其所尚何必以胜国之色杂之且似兵家厌胜术非王师所为传说盖本檀弓要不可据故或言方叔率止乘其四骐则於戎事乘騵之说害矣此确证也陆农师反曲为之解亦不察耳

    驈【鲁颂駉篇】驈乃骊马而白跨者郭璞以为白在髀间孙炎以为股脚皆白按跨者所跨据之处则其白当及股本而止未至於脚若股脚并白不得但谓之白跨矣骓【鲁颂駉篇】释畜以骓为苍白杂毛说文易白作黑不知何据史记项羽骏马名骓所当无敌一日千里世号乌骓此别是一种岂可以乌泥耶

    陆农师谓骓亦鸨类取鵻之色鵻在青黑之间亦在青白之间此骑墙说也且骓马未必因鵻鸟而名岂可以鸨例而并以为一类乎

    駓【鲁颂駉篇】释畜以駓为黄白杂毛说文以駓为黄马白毛夫既云黄马矣而又以为白毛岂黄为马名白为马色乎其为黄白毛相杂无疑也郭璞谓即今桃花马按桃花良马名梁简文西斋行马诗桃花紫玉珂又兰成谢赉马启陵源犹远忽见桃花岂其黄白斑驳如桃片零落者与

    不言杂毛者乃纯色之毛如黄白为浅黄是也杂色则是二色相间杂无疑邢昺於凡言杂毛者皆谓复有杂毛又云兼杂毛则是二色之外更有他色相杂矣尔雅立言之旨似不如是

    騂【鲁颂駉篇】騂释畜亦无文正义解传谓周人尚赤而牲用騂刚礼称阳祀用騂牲是騂为赤色也从之传兼言黄者以马色无正赤故谓赤黄为騂於义近似特上章黄騂曰黄则赘语耳

    驒【鲁颂駉篇】释畜云青骊驎驒盖谓青色之骊马有浅深斑驳隐粼者谓之驒孙炎以为似鱼鳞是也旧皆作青黑斑驳解为小异耳说文别有驒騱乃埜马文亦如鼍鱼然駉篇乃畜牧不当入野马其中郭璞以为即今连钱骢未知是否韩诗外传以白马黑鬛为驒以色考之乃是骆马焉可诬也

    雒【鲁颂駉篇】正义谓定本集注及徐音皆作骆而俗本多作驳按上句既明言骆其以雒为骆者固非俗本易作驳尤诞孔氏论之详矣传见释畜无文莫可定解意以白马黑鬛为骆此亦名雒字异音同便取其文倒置之为黑身白鬛其说究无所出耳

    何元子以雒乃鸲鹆鸟疑马之色似之故名此仿駂马为说但雒名释鸟两见皆作雒说文从佳者训鵋?从鸟者训乌?又分二种则马色亦不知於二者何似要是臆揣未可据也

    騢【鲁颂駉篇】释畜云彤白杂毛騢郭璞谓即今赭白马是也说文以为色似鰕鱼按鰕鱼色青黑与赤白者全不类许氏因文同作段故谬为释非是徐锴谓騢色似霞近之顔延之赋云膺门沬赭汗沟流血有可想见又宋梅尧臣杂志号碧云騢谓庄宪太后以马赐荆王王恶其旋毛留以借上闲遂为御马策一以其物肉色碧如霞片故号之此似霞之证也但尧臣特即其所见以刺朝绅又非必騢马尽旋毛耳

    驔【鲁颂駉篇】驔释畜无文今皆从传钟伯敬云毛传本作豪骭白驔朱传因此四种马文连余三俱有曰字故言豪骭曰驔若然则豪是长毛骭是脚胫注云豪在骭而白白字从何生出愚按锺说是此章四马皆应主杂白者言駰隂白也騢彤白也鱼二目白也则驔当为豪骭白者但毛传今本皆作曰不独朱传也孔氏去古未远其旧本或原作白今譌为曰或曰上更有白字故释毛意以白言朱传仍毛譌文而又本孔旧义故其说如此释畜骊马黄脊者名騽文甚明说文易训驔而解騽为马豪骭此谬也然驔释畜无文而传所说又与说文騽同究不知其何所出耳

    鱼【鲁颂駉篇】二目白鱼郭璞以为似鱼目也罗瑞良引相马之说云马目欲得黄又欲光而有紫焰若小而多白则惊畏惊畏马之大病故其序尤在後此非也夫马固以黄瞳紫焰为良然相马黄白之辨但就病不病而言若二目本白者自是一种不可以为病马而弃之序後之说泥甚

    正义谓僖公使牧於炯埜马皆肥健作者因马有良戎田驽四种故每章各取其一此迂论也夫诸侯四马礼无明文本不足据乃欲拘牵此诗分别良驽岂有一当乎即以駉篇之马言之旧分首章为良乃朝祭所乘者其不?用可知乃六月篇比物四骊驾戎车矣车攻篇四黄既驾供田猎矣且二章备行阵而皇华维骐以遣征夫三章主蒐苗而四牡驾骆以劳行役即此以推可知皆拘文牵墨执此例彼无论作诗者无是心即传举是四者以为言亦未尝凿凿分配如此也後人於凡言马者动谓其与駉序合此孔氏之作俑矣

    駉与炯音同义亦略同炯火光也後人借为精神强旺意则駉駉犹炯炯所谓马肥张也说文在垧之垧亦作駉故以駉为牧苑此不足据何元子本之以为重言駉駉者一苑又一苑也此大可哂按传林外曰垧又郡县志垧泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里传虚志实其字要皆从土无从马者许氏讹其一何氏并讹其二试就其文言之一苑一苑之马在一苑之埜叠牀驾屋有是理乎

    駽【鲁颂有駜篇】释畜云青骊駽盖青色之骊马别名为駽也孙炎谓色青黑之间青毛黑毛相杂者名駽此总以骊为黑色马名故耳郭璞谓即今之铁骢未知是否在公专以臣言何元子引汉乐府君黄臣苍之说谓此诗特以黄駽相对当分属君臣所乘非也乐府汉歌不必为古制且其曰黄曰苍亦不过错举为言何尝定属君臣之分耶

    駜传训马肥强貌说文训马饱也二义亦自蒙合

    兕

    兕【周南卷耳篇】释兽谓兕似牛犀似豕两形判然不容相混郭璞亦谓犀有三角一角之不同而於兕但云一角山海经嶓冢之山兽多犀兕盖并举二物言之考工记犀甲七属寿百年兕甲六属寿二百年则犀革又劣於兕其非一族可知罗瑞良谓兕即犀之?者但犀青而兕黑兕一角而犀二角以此为异又谓古人多言兕今人多言犀北人多言兕南人多言犀俱混为一种恐未然也李时珍乃云犀有山犀水犀兕犀三种直以兕为犀之一更误

    觥惟用兕不用犀故旧引先师说云刻木为之形似兕角盖不以犀代也今之角觥皆称犀杯不知犀文颇闇仅入药饵兕觥则文理莹然故凡带钩之饰皆用之惟唐敬宗时南昌国进夜明犀上令解为腰带其余通天辟寒辟暑却尘诸类仅供几座未闻琢为服玩其不以为酒器更可知左成十四年卫侯飨苦成叔甯武子歌兕觥昭元年郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵以知觥未有不用兕者陆农师云老子兕无所投其角兕善抵触故先王之制罚爵以兕角为之酒阳物也而善发人之刚其过则在抵触先王制此以为酒戒其用兕之微意也与

    郑氏泥觥为罚爵於诗中词旨全无系着夫我者后妃自我也忧思之深托言惟酒可忘耳何故忽以罍自劝又何故忽以觥自罚耶通论云罚爵偶用兕觥非兕觥为罚爵也一语破的

    【豳风七月篇】传解此诗亦谓觥所以示衆盖皆泥罚爵立论耳不知跻堂称祝何等和乐气象岂有举罚誓衆之事不过酒行无算後称觥以尽其欢耳

    【小雅桑扈篇】吕东莱谓卷耳罍觥并陈则不必指为罚爵若此诗则罚爵也愚按下思柔匪傲词旨近似然其器凡燕飨皆设之亦不必以罚为说如左传歌兕觥举兕爵未尝定为违礼罸饮要是醉饱後称觥以极其情亦如七月公堂之祝耳

    【周颂丝衣篇】郑氏谓绎之旅大用兕觥变於祭也此亦因罸爵曲解夫兕觥器之美者故以为宗庙之献诗人顾物思义取其不话傲而宁胡考以是为祭之备物尽志云耳而反云变於祭耶曹氏云旅酬之後恐有失礼者以此罸之要属臆说

    【小雅吉日篇】兕重千斤兽之最大者故以一矢而殪为难罗瑞良谓射以得兕为隽非也国策楚王游於云梦有狂兕忽至王弯弓射之应发而殪仰天而叹曰乐矣正此意

    【小雅何草不黄篇】野兽当在旷野人不当常行道途此兴义也陆农师谓兕抵触虎搏噬先王驱而远之则率彼旷野於义亦赘

    兔

    兔【周南兔罝篇】兔似羊而小长耳短足毛褐色隂类也旧说为明月之精月有时缺故兔口亦缺盖秉其精气而降生者今词章家据傅玄拟天问之说动摭捣药事为典实则陋矣

    博物志云兔无雄望月而孕口中吐子故谓之兔此诳语也论衡兔舐雄毫而孕则兔明有雄者又古乐府云雄兔脚扑朔雌兔眼迷离亦并举雄雌言大抵物类中相感或以声或以视或以迹所由孕者不同要皆具雌雄而後变化者亦不必如陆农师说分其为九窍八窍也若望月不过同气相求之故非待望而始得孕耳传解肃肃为敬此本释训文按肃自有敬义但释训别有所指非以兔罝之肃肃为敬也集传以为整饬貌得之玩语意文下连罝亦以其周张完密严不可越俨然干城之扞卫为足美耳於敬义何涉哉

    【王风兔爰篇】爰爰缓意何元子谓宜通作缓缓非也此双声字连读之取其意为某字义犹蔼蔼为和悠悠为长也岂有易本字为双声之理乎

    【小雅小弁篇】猿兔之类穷则奔林未有反投人者郑氏掩捕之说为长此当如投鼠忌器之投先之者哀其生而预释之耳若奉时辰牡虞人固翼以待射则其不忍而先纵之理或然也

    【小雅巧言篇】传以毚兔为狡兔正义引苍颉解诂云毚兔大兔也大兔必狡猾又谓之狡兔此为传文回护耳毚自为大兔之专称格物论云?其狡者毚又其大是也夫三窟之智虽小犹狡况其大者特不可作毚义训耳【小雅瓠叶篇】郑氏训斯为白谓今俗语斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯大是臆说兔多褐色少白者故瑞应图以白兔为祥今瓠叶之诗思古人不以微薄废礼安得择白首者而燔炙之此当与秩秩斯干彼疏斯稗例观皆助语并不必如传训为此也

    王肃孙毓述传皆云惟有一兔头此滞语正义已驳之矣集传谓斯首一兔也犹数鱼以尾也得之今人凡於牛羊类皆云几头是矣何元子引内则於兔去尻谓既弃其後臀不用故但举首以显之亦不必

    炮燔炙三者统言之皆为治庖之事诗中多换字法如鸳鸯篇乘马始言摧秣继言秣摧倒句成文更无深义此诗亦然旧分新杀及割截脯乾三种何元子疑兔不过二斤不当为用之宏如此因有先事後事之分亦不必也

    麐

    麐【周南麐趾篇】麕身牛尾一角见释兽文此麐之实状也其余马足黄色图蹄五角有翼能飞含仁怀义音中律吕诸语要是褒美亦如凤凰之多为祥说耳罗瑞良云麐埜物也其为性又善鬬释兽载之盖若麕?麋之属初不之异其所见亦如此

    陆玑云今并州界有麟大小如鹿非瑞应麐也故司马相如赋射麋脚麟谓此麟也愚疑此乃从粦之麟非从吝之麐麐与麟当有别齐诗麟趾本作麐趾尔雅公羊传皆然广雅作麐义同其後麐麟多通用无所分辨说文云麒仁兽也麐牝麒也麟大牝鹿也与玑说正合存考

    旧谓不践生草不履生物有爱吝之意故麐从吝牡麒牝麐隂主吝啬故云麐也一说麐不世出世衰则麐死故从吝吝惜也字义虽是穿凿要不与麟同训可知通论云振乃振起振兴意传训仁厚欲附会麐趾言麐信而应礼以足至者也不知振岂有仁厚意乎按此则仁厚字全从麐之不践不履生出於振义固无关也然即以不践不履为仁厚则但谓之仁兽可矣何谓又以麐属信且修礼又何为致属信之麐吾不解也

    以足至三字尤费解正义谓麐是走兽以足而至若然则凡兽皆足至者何独为麐誉耶且於定角二义又难通矣

    定释言作顁为题此明文可据者何元子谓说文无顁字当通作顶非也说文多譌舛不可以彼所遗遂疑其无且顶不可以言额释名云额鄂也有垠鄂也絶非顶义盖顶乃头之颠额乃面之颠颠者对末而言本始之通称也何氏专以额为颠因以顶为额并以顁为顶於义踈矣

    趾定角亦是即其所具错咏之必谓从下而上取每况愈上意则凿矣何元子乃谓趾赞太姒定赞太任角赞太姜於公子公姓公族三者分别求解尤凿

    【附】驺虞【召南驺虞篇】驺虞旧说不一以为白虎黑文者始自毛公而诸纬书附和若响其後司马封禅之书中郎五灵之颂郭璞之赞薛综之文陆玑之疏陆佃之雅其最着者也以为掌鸟兽之官者始自韩诗明於贾生踵於欧阳正义继以严氏诗缉以为异兽者或执东方朔驺牙之说为劵以为神马者或指淮南子文王之事为徵而愚独取韩诗之说何也盖尔雅一书於诗中鸟兽草木无不备列虽小物弗遗何况赫赫仁兽与麐凤同灵者而顾不列一名则匪特白虎黑文无据即以为神马异兽者总强合耳

    传见周南以鸟始以兽终因指为感应自然之理而召南恰首鹊巢不可无物为应又其文皆有于嗟叹美词指相似则驺虞当是灵兽无疑因饰为白虎黑文仍以不践不履实之阳与麐异名而隂与麐同德以愚後人而後人亦遂以驺虞为与麐凤同灵之兽也悲夫

    诗识名解卷四