元亨释书卷第十九

自所居赴彼寺路过旷野。至九十六日药师真身现于野。渐大殆满虚空。又阿弥陀真身三十尊文殊菩萨同共显现。能心身感喜头面礼拜。行年五十七。三月晦寝中俄亡。其徒以顿死未殡丧。相对而护。心胸又暖。历二七日犹不苏。舁置野中。鸟兽不伤人多怪之。至五月八日苏息。初言语不详。後三岁语曰。我先年梦中六比丘来呼我。我随六比丘昇空而去。我问曰。何处去。答曰。向焰王宫去。我白比丘曰。久唱弥陀欲生极乐今何用往焰宫。从此辞。比丘曰。汝只先往阎所见有情业苦。次须诣极乐未晚耳。我犹不肯。比丘曰。然者先见净土後见焰宫乎。我诺。便进去到极乐东门。世界光曜庄严殊妙。比丘曰。娑婆日月光犹耀煜。况弥陀光明。如百千日故有此眩耀。进入门内见诸宫殿皆在水上。我以为此界宫殿能建水上天工乎。佛力乎。比丘曰非水瑠璃地也。我以手摸地果坚手不湿。我白比丘曰。弥陀所在宫殿可得见乎。比丘曰。待问试。一比丘入殿。须臾归来将五比丘及我入中。傍有佛像。比丘曰。是誓愿寺弥陀如来也。汝三年供养恭敬。故今现此。次见一殿七宝严饰。琵琶箜[竺-二+候]歌呗妙音孔雀鹦鹉伽陵频伽赞叹佛德。池中有大宝莲花。花台有楼阁。阁上有菩萨圣众。比丘曰。是最小莲花下品下生也。一一见之念念恭敬。比丘曰。汝还本土写五部大乘典必可来此。又问曰。平居有此愿乎。我答曰。无。次往焰宫。熖王问曰。汝有五部大乘书写誓记不。我又答曰不记。时比丘曰。往年有人庆赞五部大乘经。汝在其席心起感喜曰。我安如是人庆是经。汝记之乎。我曰有之。比丘曰。所谓是也。汝返本邦书写五典必生安养。次见地狱八寒八热受苦罪状。殆不可言也。已出狱所六比丘曰。我六地藏也。言已苏生。尔来劝谕四众书金字五部大乘经。於金峯山庆赞安置。仁平元年正月二十四日於洛城预告四部。沐浴净衣跏趺合掌而化。异香薰然。城中道俗走来供养。过十二日葬舟岗山。四众调音乐送之。道路阗咽结净缘云。

    释道乘。睿山西塔宝幢院正算之徒也。後移法性寺。自少年持法华昼夜无懈。而性多嗔。常以麁语干诸友。怒骂童仆。恚息则叩头悔谢。或对佛像向大众发露陈忏。一时梦出法性寺上睿峯。到柿下遥见山上自翠微至岳顶金楼银阁严丽殊妙。其中填置无量经典黄卷朱轴金银泥书。乘见了生希有心。傍有老比丘问曰。此经阁妙绝谁所造。比丘曰。是汝年来所读也。依此善力当生净刹。乘闻而悦。忽有火起经楼尽灰。乘问比丘。因何火起。比丘曰。汝嗔时所持经功多遭烧焚。若息恚持诵安养之生又无疑。乘梦觉惧悔。乃於佛前誓止嗔忿。精恳持经而後取灭。

    释圆善。居睿山东塔院。诵法华。适游熊野肉背山卒。其後有沙门壹睿。行宿山中。中夜闻诵法华其声微妙。睿以为先亦有人宿一卷已礼拜忏悔。又读一卷每卷如是。天明无人。傍有骸骨支体全连。青苔遍锁似衣服。想久经岁月。髑髅口中有舌如红莲。睿见之感恠。欲视所由。次日不去入夜诵经如昨。至晓睿起拜曰。既诵经必有心语。顾听本事以传灵感。骨人答曰。我是台岭东塔院某也。至此而死。生平起坚誓诵法华六万部。存日才半数而夭。顾力不拔住此尚诵经耳。今已殆终居此不久。去此当生兜率内院。睿闻了礼骨人而去。翌年又来。不见苔骨。

    释安珍。居鞍马寺。与一比丘诣熊野山。至牟娄郡宿村舍。舍主寡妇也。出两三婢▆二比丘。珍有姿貌。中夜主妇潜至珍所通心绪。初二比丘怪慰劳之密。至此始觉。珍曰。我是缁服岂闺合之徒乎。寡居余情溢于非类。又可耻也。妇人大恨傍珍不离。珍不得已软谕曰。我自远地赴熊野。宿志畜来久。神甚嫌淫秽。者回不可。归途必来。妇主姑待之。女喜而归。晓更珍早前路着神祠即便反。经妇家而不入急奔过。主妇数归程储供膳傍门伺路。过期不至。适一僧过。主妇问曰。二比丘某物色熊野及途有相见乎。对曰。如妇言。二比丘我亲见。而其沙门去此恐二日前也耳。妇闻大怨瞋。乃入室不出。经宿为蛇长二丈余。出宅赴途。奔驰而过。路人噪亡。相语曰。如此大蛇何为取路。人人相传至珍所。珍思女化急驰入一寺。寺名道成。告众乞救。众胥议下大钟置一堂。纳珍钟里坚闭堂户。已而大蛇入寺。血目焰口甚可怖畏。众僧走散。蛇赴堂户不辟。便以尾击户声如铁石。户渐碎蛇入堂。应时四户皆开。蛇乃蟠围钟举尾敲钟。火焰迸散。寺众集看无争奈何移时蛇去。寺众倒钟见中不见珍。又无骨。只灰尘而已。其钟尚热不可触也。数夕一耆宿梦二蛇来前。一蛇曰。我是前日钟中比丘也。一蛇妇也。我为淫妇害已为其夫。恶趣苦报不易救脱。而我先身持妙法华。未久遭此恶事。微缘不虚尚为拯因。愿为我写寿量品。我等二蛇定出苦道。我等来寺。愿垂哀愍。觉後大怜。乃书寿量品。又舍衣资修无遮会荐二蛇。其夜耆宿又梦。一僧一女合掌告曰。我等因师慈惠僧生兜率。女生忉利。语已上天。

    释无空。姓橘氏。居东大寺。学密教。又修念佛少资产。晚年自谓我甚窭。亡後烦遗弟。不如私畜以供丧事。贮万钱置梁间。人不知也。延喜二十一年空病。六月死。言不及钱。右仆射藤仲平与空善。梦空弊衣垢面形甚枯槁。告曰。我以伏货受蛇身。愿公取其钱写法华必脱苦趣。藤公觉而感慨。自往空坊探得梁钱。钱中果有小蛇。见人逃去。藤公乃令比丘书法华营追荐。其夜梦空衣服鲜洁颜色悦泽。手执香炉语曰。我以仆射亲荐早出蛇趣今诣安养。语已西飞。

    释讲仙。洛东六波罗密寺之徒也。久读法华兼修忏焉。万寿中取灭。其後不几灵托寺众曰。我是定讲师讲仙也。平居经业当生极乐。而因小缘受蛇身。我平时庭中殖橘树。枝叶渐茂开花结果我甚爱翫又众所知。虽非重罪。爱念缠缚报堕蛇趣。见今丑形住橘下。为我写妙法华必得昇济。寺众闻之皆赴橘所。果有蛇缠绕其根长三尺许。合寺怜之作所告事。其夜寺僧梦。讲仙威仪庠序面有喜气。拜大众曰。我依众友哀愍力经王威神力。脱蛇形生净土。明朝橘根蛇已蜕。

    赞曰。爱缠之业亦甚矣哉。仙之养橘犹受蛇质。况货财乎。又况色欲乎。三子尚以经业托梦寐。又况不有此乎。慎之哉。慎之哉。

    度摠论

    万法森列智在其中矣。因而分之度在其中矣。慧禅相推变在其中矣。系传焉而位在其中矣。夫度者何为者也。开道成务冐万生之化如斯而已。昔者圣人之立度也。弥纶圣凡而生教。六分四析而倚数。观变於智立修。是故度之为道也广大悉备。有佛道焉。有法道焉。有僧道焉兼三宝而十之。十者非佗也。三宝之道也。道有解脱故曰度。度有多种故十之。十而度者所以广包也。故心无体而觉无方。一性一相之谓道。继之者智也。成之者善也。空者见之谓之空。有者见之谓之有。群生日用而不知。故佛之道鲜矣。是故将以顺性相之理。是以立佛之道曰智愿方。立法之道曰力慧。立僧之道曰禅进忍戒檀。夫度其至矣乎。夫圣人所以明道而广业也。是故学者所居而安者度之序也。所乐而玩。者度之理也。所履而行者度之事也。古者能仁氏之王法界也。上利四圣下济六凡。内取性外取相。范围万法覆庇兆类。以修以证盖取诸智。能仁氏没四依氏作。述经为论。释论为疏。疏论之训以教天下。盖取诸慧上古四八而修。安般而观。後世圣人易之以直指。盖取诸净禅。动天震地使神役鬼以利天下。盖取诸进感。剥皮写经斩骨刻像烧身舍命以济天下。盖取诸忍。四六为重。六八为轻。五篇七聚能辨开遮。盖取诸戒。上古塚宿树居後世圣人易之以寺庐。盖取诸檀兴。出处无常任道而行。不拘形服以衲以缨。盖取诸方应。跨险蹈远不挠素履。殊方异域以隣以里。盖取诸力游。王公而行幽明而化。被于万物各得其所。盖取诸愿杂。夫道有大觉是生二法。二法生十度。十度生万行。万行定理事。理事备而复大道。是故证悟莫大乎法。修学莫大乎度。利济莫大乎行。事理功成复乎大道莫大乎圣人圣人有以见天下之縕而象其物宜。是故谓之智。夫智者圣人之所以极深而研几也。唯深也故通天下之志。唯几也故成天下之务。圣人之道见乎智。圣人之智见乎传。智其道之縕乎。传智成而道来矣。传智废则无以见道道不可见则智几乎息。传智之兴也其於中古乎。昔者瞿昙氏没结集作。三藏之典有小大二部之众。分内外。空有性相蔓衍五天矣。结集後一千岁震旦地明王起焉。感梦寐之瑞驰聘求之使。摩腾竺兰之阶圣位也喜声教东渐之机至矣。蹑葱岭之阻峻涉沙河之艰险。駄经像於白马谕教法於苍生。是传智之所以兴也。後二百年士行跂大方之足。法显纵圣踪之目。玄奘道北狄而入。义净泛南溟而达。结集之陈迹译布乎支那。四海百世歆艳风规者也。我之国极东海隅梵壤不接。是以译事缺矣。虽缺译事而智之传者无异距汉明而殆半千。吾国又明王起焉。海藩之帅贡献也。是真教之始被也。吾道者夫於明乎。奚两土二名之相比也。达磨无畏之游斯地也岂传智之几乎。灌真踵腾兰之迹。昭训趁行显之躅。亦是此方之所以从事於此也。尔来诸子恐後驱逐。沼视溟渤床居舟舶。觐明师而禀胜法矣。勤劬至而利济搏矣。弉净之行焯焯可见矣。其德大而其功远者乎。夫度之为道也原始要终以为质也。上下无常变动周流不为典要唯变所适。十度相交盘纡绮互。而知者观其智章则思过半矣。夫知解脱之道者其知度之为乎。度有圣人之道三焉。以思者尚其慧。以定者尚其禅。以禁者尚其戒。度有圣人之道六焉。以行者尚其进以违者尚其忍。以顺者尚其檀。余三如上。十度之兴也其於衍乎。立度者其有蓄乎。是故智道之决也。慧道之辨也。禅道之正也。进道之昇也。忍道之任也。戒道之制也。檀道之利也。方道之巧也。力道之强也。愿道之敢也。是以智明慧采禅专一也。进行而不止。忍不悔。戒固。檀功而不居。方入诸趣。力有所遂。愿混而不失。一与二体同名异。而位有差。八与九十位差而德不差。然有次序者理之顺矣。有佛然後教生焉。其教明白。故受之以智。智者知也。物之有知也必有分别。故受之以慧。物之别也必[怡-台+乇]不可以不静。故受之以禅。静至即止。故受之以进。物进遇险则屈。故受之以忍。忍久而心荒。故受之以戒。戒约而少恩。故受之以檀。欲巧便。故受之以方。方多而缓。故受之以力。力强入物者洽。故受之以愿而终焉。

    元亨释书卷第十九　终