卷四

sp;此篇序义甚明笺疏亦无迂曲序辨谓无刺贪意则中四语转费周折今从旧説首三句笺云是谓君子不得仕进也中四句笺云是谓在位贪鄙无功而受禄也末二句笺云君子斥伐檀之人仕有功乃肯受禄疏云先言君子不仕乃责在位之贪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以责小人之贪是终始相结也黄氏櫄曰君子有其功而无其禄小人有其禄而无其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穑不狩猎反有禾貆特鹑之富文义详复而易明不必以艰深求之也按伐檀以备辐轮之用故下二章以辐轮言之置不用也河水句正言水濵无所用此毛谓俟河水清且涟是属衍说毛不言兴按诗意当为兴○尔雅河水清且澜漪大波为澜小波为沦直波为径邢疏澜沦虽异而义同説文禾之秀实为稼谷可收为穑传言万万为亿笺言十万曰亿笺义是也笺又言三百亿禾秉之数疏曰若为釡斛之数则太多不类尔雅貈【乎各反】子貆说文貉之类尔雅豕生三豵二师一特谓豕止生一豚者名为特也蒙狩猎言当作田豕毛言兽三嵗曰特未详鹑见鄘风

    硕防硕防无食我黍三嵗贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所硕防硕防无食我麦三嵗贯女莫我肯德逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直硕防硕防无食我苗三嵗贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号【首章上去通】

    序言刺重敛而衍者以为刺其君笺附其意遂以大防斥君朱子辨云此亦托于硕防以刺有司之辞未必直指其君也黄实夫谓即上序所言在位贪鄙者其论甚允贯习也顾顾眷也德施德也劳即劳来之劳【郑笺】言女聚敛剥民今已三嵗习为常法矣安望其能顾我德我劳我乎所以逝将去女也谢枋得曰食黍不足而食麦食麦不足而食苗苗禾之未秀者食至于此其贪甚矣直犹伸也受抑于此而求伸于彼也【诗缉】号呼也【毛传】言既往乐郊则无复害已者更为谁而永号乎【集传】笺以歌号释之非其义矣陆堂谓家国一理以俭成以奢败未有俭约而反至亡国者读伐檀而终以硕防魏直亡于贪残其愚谓俭不中礼流为吝啬则损上益下之道废矣吝啬不已流为心计则头防箕敛之风炽矣明季之事其显证也魏风七篇以葛屦始以硕防终圣人之垂戒深哉○尔雅鼫防郭云形大如防头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟陆玑云今河东有大防食人禾苗或谓之雀防孔疏魏国今河北县言其方物宜谓此防非鼫防也唐

    唐之封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳【疏云太岳在河东名霍太山】之野成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯而言尧墟者不一诗之唐国説遂有三郑谱谓尧始居太原晋阳后乃迁河东平阳是唐在晋阳也皇甫谧谓尧始封中山唐县后徙晋阳及为天子都平阳于诗唐国为平阳汉书音义臣瓒曰尧居唐东于彘十里应邵谓顺帝改彘为永安则瓒以唐国为永安也去晋阳四百里按汉志太原晋阳县故诗唐国晋水所出晋之得名实由于此当以谱説为定春秋大事表云曰大夏曰太原曰太卤曰夏墟曰唐曰晋曰鄂左传所称凡七名皆指晋阳一地今太原府之太原县是也又考叔虞封唐子燮改晋后三世成侯徙曲沃今绛州之闻喜县是也八世穆侯徙绛今平阳府之翼城县是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改绛为翼【杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县东孔疏谓昭侯以下徙翼误也】至曲沃武公灭翼而都之仍名为绛其子献公又城绛以深其宫即此翼也后景公迁于新田亦名为绛今平阳府之曲沃县是也【非春秋时曲沃】而翼城之绛又为故绛此唐国都易地易名之大略也严华谷谓前都绛时无诗山枢至鸨羽皆都翼时诗是亦误以绛翼为两地也田间钱氏谓今清源县有陶唐故城是尧之故都翼城县之唐城则尧裔所封按春秋晋搜于清原杜注在闻喜县北去太原甚逺今清源县亦去太原将百里晋阳之地不当兼有二邑其为后人附托无疑方舆纪要平阳府翼城县晋之故绛县东南十五里有故翼城疑即所谓唐城也其为尧裔所封于史无闻汉志着唐风俗谓其民有先王遗教君子深思小人俭啬是也郑谱谓尧末杀礼以救艰危其流乃被于今未免傅防其诗不曰晋而曰唐犹商颂不称殷而称商集传谓存其始封之号者是也然皆太史之旧题非夫子所更定观鲁工为季札歌唐风而正考父挍商名颂则唐与商之称名旧矣汉儒谓有尧之遗风而称之宋儒谓不与武公之并晋献公之灭魏皆从而为之辞

    蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休【莫转平声堂康荒又自为韵】

    此诗疑刺僖公躭于逸乐不恤国是而衍者谓俭不中礼是疑于唐俗俭陋之言而不知与诗适左也礼非虞乐之具而言欲其及时以礼自虞乐是又欲与俭不中礼相顾而不知其立説之舛也熟玩诗意当曰逸乐者人情之所喜然不可以太过也【解颐】即今蟋蟀在堂嵗云莫矣人将曰今我不乐日月其不我留矣为戒之曰今虽不可以不为乐然不已过于乐乎盍亦顾念其职之所居者使其虽好乐而无荒若彼良士之长虑而却顾则可不至危亡也【集传】后二章仿此严缉曰职思其居启其忧也好乐无荒作其勤也良士瞿瞿警其惧也三言而君国之道尽矣又曰既思内事又思外事无遗虑矣然忧患之来又有出于非常者不可不思虑也邹氏泉曰首言居犹本分常事未及其余也言外则及其余矣未切于忧也言忧则操心危虑患深常在多凶多惧之地而其思益切矣愚谓全诗重在职思二字思居吾职也思外思忧亦吾职也不思则旷职矣旷职则不能保其位矣三言日月隠隠有刺其玩愒意惟瞿瞿而警惧蹶蹶而勤敏始得休休而安闲多少讽切却又以休休耸动之此篇之刺所谓君子思深者与孟子告梁王贤者乐此之意同毛朱皆不言兴按诗首二句恐亦是覧物起兴○尔雅蟋蟀蛬【音拱】郭曰促织也亦名蜻�E陆疏蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅楚人谓之王孙幽州人谓之趣织孔疏传言九月在堂本豳风九月在户言也堂户盖相连日知録据左传晋用夏正今诗以九月为嵗莫则周正矣陆奎勲谓曲沃庄伯改用夏正其或然与

    山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷内弗洒弗埽子有钟鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室【娄古音闾栲説文音糗】

    序言刺昭公而序下言四隣谋取其国家而不知略见作诗大指而未尽其义余皆衍説也按昭公无大失德不过一庸懦无识之人而封桓叔以召祸及身被弑子孙夷灭遂倾国祚可流涕痛哭无有大于是者尝论晋之曲沃为五世建都重地地近平阳偪在肘腋无故挈以授人比之平王迫于戎祸而弃岐丰者殆有甚焉当穆公之世桓叔始生命名成师师服即以兆乱为忧昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方内通潘父外连方国【觐后邢郑助之可见】有灭此朝食之势而昭公坦然若无事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有枢隰有榆以兴国家有土地民人而诗人不欲斥言但举家之所具身之所需者为隠语讽之即孟子巨室璞玉云云也八弗字写状宛死光景末用何不转调乃教他死中求活之法然则有衣裳而曵娄之有车马而驰驱之有庭内而洒埽之有钟鼔而击考之有酒食而日鼔瑟以将之如此振动发?自然生气勃勃我之所有可长为我有而他人不得过而问矣衣娄驰驱等字其中大有作用如毛传言有财货而不能用则如桧君之好洁衣服陈幽之坎其击鼓将谓能用其财货乎如集传言又似达观放怀异于君子思深矣如谓其词激切非臣子所得施于君父则师服之谏明有不能久之言而诗人且托隠语以讽岂复以指斥为嫌哉吕记曰诗人岂欲昭公驰驱饮乐哉其激发感切之者深矣吕禄弃军其姑吕?出珠玉寳器散堂下曰毋为他人守此诗人意也三他人陡然刺入要害令人魄动心悸且以喜乐且以永日集传谓人多忧则觉日短严缉谓愁则觉日长不应反言之愚谓诗人直有不终日之惧冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆动意末仍以危语结之言他人入室则奄然就尽矣何能以喜乐而永日哉所谓垂涕泣而道之如此毛朱皆属兴○尔雅藲荎【音垤】郭云今之刺榆释文本或作蓲尔雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陆玑曰榆有十种叶皆相似皮及木理异耳尔雅栲山樗郭云似樗生山中亦类漆树陆玑曰方俗无名山樗为栲者似误也今所云栲者叶如栎皮厚数寸许慎读为糗今人失其声按陆奎勋氏疑栲杻颠倒而悮其韵似未考説文尔雅杻檍陆玑曰叶似杏而尖为木多曲少直花如栋而细今官园种之正名万嵗

    ?之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐?之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧?之水白石粼粼我闻有命不敢以告人【风雅遗音鹄户毒反惟射中之鹄兼有古毒反质疑鹄转平声为侯命弥吝反平去通】

    椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且逺条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子实大且笃椒聊且逺条且

    二诗皆言曲沃之强将有夺宗之变而昭公之闇昧无知不言可见故皆曰刺昭公?水序下言国人将叛而归曲沃集传主之李迂仲引陈氏召公子阳生于鲁齐人知而不言以证不敢告人之义严华谷驳曰自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之后更六世逾六七十年迫于王命而不敢不聼在昭公之初晋人岂从沃哉时曲沃谋夺宗国潘父将为内应此诗正泄潘父之事末章之云盖反辞以见意其言不敢告人乃所以告昭公言我闻有命又以见其事已成祸至甚迫所以激发昭公者至切也按?水喻昭公白石喻桓叔凿凿当从集传训巉岩皓皓粼粼皆水落石出之状明其事已昭露故曰我闻有命也子指潘父之徒君子指桓叔谓潘父之徒相与为叛将携尊服以从沃而见桓叔也素衣朱襮其后世陈桥驿之黄?欤严缉谓设为国人相语之辞欲昭公闻而为备其説是也椒聊亦告昭公之辞末二句寄意独深盖盈升盈掬犹是目前所见而新条逺?日益茂盛其为患害不可究度故为沉吟反覆以启昭公之悟殆即师服辈之所作欤硕大无朋即敬仲占辞莫之与京之意硕大且笃笃厚而力也即越十年生聚十年教诲之意顾隣初曰言其盘根深厚不可防也两诗皆是与非比○?水解见前素衣以素丝为中衣也中衣以丹朱为缘以绣黼为领尔雅黼领谓之襮所谓朱襮也孔疏云郊特牲绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也大夫服之为僭知诸侯当服之疏又言中衣朝服祭服之里衣也按朝服以布祭服以丝玉藻言以帛里布非礼也则中衣之用丝用布亦从其外服此中衣用丝不兼朝服言次章朱绣之绣即襮也康成破绣为绡按孙炎注尔雅绣刺黼文以褗领是从毛传绣黼也为义鹄曲沃邑疏不言其所在今按水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也宛溪顾氏曰晋亡曲沃入魏秦谓之左邑今左邑故城在闻喜县治东尔雅檓【音毁】大椒郭氏云今椒树丛生实大者名檓又椒摋丑捄【音求又音掬】李巡云摋茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄冯复京曰树种不一秦椒色黄黒似蜀椒而大即尔雅檓也蜀椒则陆疏所谓似茱萸有刺者皮紫赤色晋地近秦当指秦椒聊为语助集传本陆疏然聊既语助且又语助恐难成句按尔雅朻者聊注未详说文朻高木也疑即椒之高大者陆堂以木之纠曲者名朻似未考説文以意为之説耳

    绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何绸缪束刍三星在隅今夕何夕见比邂逅子兮子兮如此邂逅何绸谬束楚三星在户今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何【逅古胡故反者古音渚】

    此篇刺晋乱序下言婚姻不得其时者盖以三星之在天在隅在戸知之毛以三星为参郑以三星为火参以十月见为婚姻之正火以三月见则非其时矣序云不得其时则宜从笺也集传谓首章妇语夫卒章夫语妇二章夫妇相语皆喜而自庆之辞今按每章末二句乃是男女过时而思成配偶终不可得而怨旷之意张子【横渠】曰今夕何夕见此良人言此时可以见也子兮子兮如此良人何言国乱不可得见也曽氏曰终不遂之词也见此邂逅王氏【安石】曰失时故思不期而防焉吕记曰曰良人曰粲者盖互为男女之辞以极其思望之情耳详绎传意如是今释三星良人从笺余从传苏氏辙曰绸缪固之而后合盖取合比以为兴○国语女三为粲

    有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉【质疑次章平去通尊卜云姓音生】

    序曰刺时而不着其君则非昭公也序下言独居而无兄弟将为沃所并者近之其言君不能亲其宗族骨肉离散则诗无此意今参旧説与集传循文解之而附鄙説于后杜虽孤特犹有叶湑湑然润泽菁菁然茂盛【补传】今之独行者乃踽踽无所亲睘睘无所依【毛传】虽有异姓之人可与同者岂如同父同姓之亲今兄弟死亡【孝侯之弟郄哀侯之弟緍皆立于兄弑后者五世之间昭公之后死亡略尽】孑然孤立诚可怜悯于是嗟叹行道之人何不悯我之独行而比辅怜我之无兄弟而佽助乎集传谓求助于人者是也当时怀姓九宗强盛不与曲沃诗人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弑也晋人立其弟郄即隠五年庄伯以郑人邢人伐翼翼侯奔随者是也兄弑弟立被伐窜逃非所谓无兄弟而独行者乎其后翼九宗顷父之子嘉父逆于随而纳诸鄂谓之鄂侯则他人比佽之事也此诗之作其在奔随未入鄂之时耶诗主言兄弟其云同姓者因同父而及之衍者不识其意遂以不亲宗族为言失之矣集传不主沃事义固圆活然椒聊蕃衍杕杜孤特两诗遥对命义显然而鄂侯无兄奔窜九宗助顺纳君事具左传又明有可证者乎若以曲沃实晋同姓服属未逺为疑窃谓桓庄武三世弑逆律以春秋之义当絶不为亲诗人所言同父同姓义别有属不得执此谓非为沃事也郁仪诗故谓刺哀侯哀侯侵陉庭之田致陉庭南鄙启沃伐翼为不能修德亲族彼以陉庭之田为哀侯弟所有此于经传无文未知所据古义以为刺晋惠则游谈无根矣毛取正兴今从集传取反兴○尔雅杜赤棠樊光曰赤者为杜白者为棠详见甘棠

    羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好【一章平去通二章上去通】

    在位不恤其民诗人刺之传笺释义简直而集传不从者盖尔雅居居究究恶也之文朱子既以为疑而晋国之民指其大夫为故旧恩好亦难据以为説也今按范逸斋谓作是诗者盖与在位之人有旧好其説近理可从诗意当云彼羔裘而豹袪豹褎者不能为国家出力御冦但从我国之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察【严缉】岂无他人可以往归乎所以不去者以子为故旧恩好耳奈何不务修德徒为曲沃敺民也【孔疏参李解】盖明告戒之民将去晋从沃当恤其民以自固也我人他人是诗人用意处自字含刺正深旧作用字解者失之○陈氏礼书羔裘君纯羔大夫以豹饰毛传祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖头小名其通皆为袂也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶

    肃肃鸨羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常

    鸨性不树止而肃肃之羽乃集于丛生之栩兴君子下从征役为危苦也王事不可以不坚固故尽瘁为之盖哀侯与缗之立皆有王师故云王事也王师再起而沃晋之争不解君子久从征役不得归飬父母故呼天而诉之以稷黍稲粱为言者求为陇上之民而不得也或疑与君子不类【何楷】则以辞害志矣此与杕杜羔裘序皆言刺时而前二篇不着其世此序下言昭公之后大乱五世则皆非昭公诗矣康成数五世谓昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再数昭公朱子叙自孝侯至缗为得其实集传为比今从毛为兴○郭璞云鸨似雁无后趾説文鸨性羣居有行列故诗曰鸨行罗愿曰鸨水鸟尔雅栩杼陆疏今柞栎也冯复京曰郑渔仲以栩杼为柞秦风苞栎更是一物栎乃今之橡斗树朱子释緜诗之柞亦与橡斗不同孔疏盬与蛊字异义同说文煮海为盐煮池为盬盬苦而易败故以不坚训之今从许义炳烛齐随笔云以不坚固训盬字毛郑已来皆然以不可以三字训靡字则其解颇曲而未畅窃谓靡盬二字各自为义汉书为酒醪以靡谷注靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也盖谓王事如草之披靡而不植如盬之细碎而不坚固正臣子勤劳奔走之时也义属创见然较之旧训则明直晓畅矣存之尔雅稌稻说文沛国谓稻为糯秔稻属二者皆稻也本卓粱有青粱黄粱白粱皆粟类尔雅注虋今之赤梁粟是三种之外又有赤粱矣郝氏敬曰今高粱之类

    岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮

    武公之无可美明矣朱子辨之义亦正矣序言美之者疏谓其臣之意美之耳二章皆请命之辞然则何所取而存之陆氏奎勲曰录之以着假王簒国之实也愚谓符命美新九锡美魏备登诸史而其罪益彰犹斯类也子之衣疏谓对天子之使请天子之衣严缉谓指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公谓诗当作于始得命之时于此美武公义为顺矣然王命既至必有定服次章何复以衣六为言故知旧说之得也李迂仲引唐季强藩悍镇代其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节者为比严缉亦引刘仁恭旌节吾自有但要长安本色之语以愚观之其情事亦不尽同何者东迁之始六七十年之间皇威虽替纲纪犹存即以曲沃之事论之桓庄武屡逞凶威覆宗弑主其目中岂复有王然而鄂侯奔随庄可得国矣王命伐之而立哀侯庄无如何也小子被杀武可得国矣王命伐之而立缗武又无如何也以区区之翼孱弱不振曲沃视之不啻釡鱼几肉而相沿数十年之久者王为之卵翼也虢芮梁荀诸国犹用王命而故绛之人防君有君不惮征缮武公虽强戾鸷悍而上怵共主之威下畏国人之义不有王命势难立国与唐世诸藩怙强迫胁者殊间使僖王能用旧典命师讨罪复求孝鄂之后俾祀宗祏沃之为晋盖未可必无如僖王贪其重饵又有使者为之先容故其计得行耳然犹仅命以一军为晋侯而武公即已志得意满无复不足此诗述其请命之意而序以为美者先儒谓其犹知有天子之命愚直谓美其善于营干能委曲成事为乆长计耳曰岂曰无若不急然者曰不如则又计较分明此其臣之辞而皆武公意也夫岂真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必举侯及天子之卿立说【传笺】以为变文成章者【严缉】亦非○许钞春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝尽于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳

    有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之【末二句不入韵】

    此刺武公不能求贤自辅耳诸儒解义各出谓教武公求贤之法何但饮食而已此疏申笺义也谓使武公诚有好贤之心惟恐无以饮食贤者此吕用陈説也谓好贤而恐不足以致之无自而饮食之此集?说也谓君不能养贤国人自致其意曰何以饮食之此严缉説也余说虽多要不出四者之域今按诗言君子适我而来游若果中心好之何不饮食之病其不能饮食所谓恱贤不能举又不能养也以杜之孤生道左兴武公之不求自辅事非切类不得为比○尔雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不诸家皆据説文以曷为何似不若从尔雅注之晓达至以噬训食【横渠逸斋】以噬通逝【苏氏】滞且曲矣集传作发语解未知所据

    葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百嵗之后归于其居冬之夜夏之日百嵗之后归于其室【野神与反夜音豫夜居平去通】序言刺晋献公讲师申其义谓好攻战则国人多防独程子谓思存者非悼亡者今按本诗三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百嵗之后归于其居归于其室恐不得谓其人尚在矣三章角枕锦衾正潘岳所谓展转盼枕席长簟竟空牀者男女之情一耳且发端以葛生蘝蔓为兴分明陈荄被野落叶委埏之景盖葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托【集传】今予所美亡矣谁与哉独处而已【苏传】先儒以为妇人专一者得之徐氏光启曰自夏而冬见无时不思又自冬而夏见无嵗不思何氏古义引世说云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长筵刘尚晋明帝女主见诗大不平刘孝标言袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡诗旧矣毛传兴义未融今从集传○孔疏献公以庄十八年立僖九年卒按左传庄二十八年伐骊戎闵元年作二军灭耿灭魏二年伐东山臯落氏僖二年灭下阳五年围上阳灭虢又执虞公八年败狄于采桑是其好攻战也说文蘝白莶也陆疏似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁幽州人谓之乌服其茎叶采以哺牛除热

    采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃合旃苟亦无然人之为言胡得焉【苓力珍反信音伸】

    苓苦葑不生于山而谓采之首阳喻谗言之无实也苟且也【郑笺】与许也【集传】因戎以闻人之言且勿聼信与从置之且勿以为然更考其言何从而得则虚实尽见矣【本义旧说谓伪言无所得自然谗止】按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山产笺乃云首阳信有苓既违物性亦昧兴义人之为言四句传笺皆以称荐谤讪分二义固属支赘王荆公谓人之造言不可苟聼亦不可苟舍亦费周折此篇之义欧阳得之余友范蘅洲家相诗沈云序以采苓为献公信谗明为申生骊姬而作愿公无信其欺且舍申生之罪而徐察之人之为言胡得焉者骊姬身处深宫何由得申生与人谋议之密言盖优施教姬之语亦隠然言下矣按献公信谗之事无大于此者序虽不言觉如此看舍旃二句更有着落逸斋亦主此而舍旃义则仍用旧説陆堂言六叠舍旃其讽申生之逺行与何得焉谓虽有谗言无伤也此与刺献公之意转离集传谓比而兴今只作兴○孔疏首阳山在河东蒲坂县许白云曰今按首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理攷异伯夷墓在永乐县三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也

    虞东学诗卷四