第十八节 论私德

有以知其必不能也。不能而犹云欲以新道德易国民，是所谓磨砖为镜、炊沙求饭也。吾固知言德育者，终不可不求泰西新道德以相补助，虽然，此必俟诸国民教育大兴之后，而断非一朝一夕所能获。而在今日青黄不接之顷，则虽日日闻人说食，而己终不能饱也。况今者无所挟持以为过渡，则国民教育一语，亦不过托诸空言，而实行之日终不可期，是新道德之输入，因此遂绝望也。然则今日所恃以维持吾社会于一线者何在乎？亦曰：吾祖宗遗传固有之旧道德而已（道德与伦理异，道德可以包伦理，伦理不可以尽道德。伦理者或因于时势而稍变其解释，道德则放诸四海而皆准，俟诸百世而不惑者也。如要君之为有罪，多妻之非不德，此伦理之不宜于今者也，若夫忠之德、爱之德，则通古今中西而为一者也。诸如此类不可枚举。故谓中国言伦理有缺点则可，谓中国言道德有缺点则不可），而“一切破坏”之论兴，势必将并取旧道德而亦摧弃之。呜呼！作始也简，将毕也巨。见披发于伊川，知百年而为戎，毋曰“吾姑言之以快一时”云尔。汝之言而无力耶，则多言奚为？汝之言而有力耶，遂将以毒天下，吾愿有言责者一深长思也。

    读者其毋曰：今日救国之不暇，而哓哓然谈性说理何为也？诸君而非自认救国之责任也，则四万万人之腐败，固已久矣，而岂争区区少数之诸君？惟中国前途悬于诸君，故诸君之重视道德与蔑视道德，乃国之存亡所由系也。今即以破坏事业论，诸君亦知二百年前英国革命之豪杰为何如人乎？彼克林威尔实最纯洁之清教徒也。亦知百年前美国革命之豪杰为何如人乎？彼华盛顿所率者皆最质直善良之市民也。亦知三十年前日本革命之豪杰为何如人乎？彼吉田松阴西乡南洲辈皆朱学王学之大儒也。故非有大不忍人之心者，不可以言破坏，非有高尚纯洁之性者，不可以言破坏。虽然，若此者，言之甚易，行之实难矣。吾知其难而日孜孜焉，兢业以自持，因勉以自勗，以忠信相见，而责善于友朋，庶几有济；若乃并其所挟持以为破坏之具者而亦破坏之，吾不能为破坏之前途贺也。吾见世之论者以革命热之太盛，乃至神圣洪秀全而英雄张献忠者有焉矣，吾亦知其为有为而发之言也，然此等孽因可多造乎！造其因时甚痛快，茹其果时有不胜其苦辛者矣。夫张献忠更不足道矣，即如洪秀全，或以其所标旗帜有合于民族主义也，而相与颂扬之，究竟洪秀全果为民族主义而动否，虽论者亦不敢为作保证人也。王莽何尝不称伊周？曹丕何尝不法禹舜？亦视其人何如耳。大抵论人者必于其心术之微，其人而小人也，不能以其与吾宗旨偶同也，而谓之君子。如韩侂胃之主伐金论，我辈所最赞者，然赞其论不能赞其人也。其人而君子也，不能以其与吾宗旨偶牾也，而竟斥为小人。王猛之辅苻秦，我辈所最鄙者，然鄙其事不能抹煞其人也。倘论者如略心术而以为无关重轻也，夫亦谁能尼之；但使其言而见重于社会也，吾不知于社会全体之心术所影响何如耳。不宁惟是而已，夫鼓吹革命，非欲以救国耶？人之欲救国，谁不如我？而国终非以此“瞎闹派”之革命所可得救；非惟不救，而又以速其亡，此不可不平心静气而深察也。论者之意必又将曰：非有瞎闹派开其先，则实力派不能收其成。此论之是否，属于别问题，兹不深辩。今但问论者之意，欲自为瞎闹派，且使听受吾言者悉为瞎闹派乎？恐君虽欲自贬损，而君之地位固有所不能也。即使能焉，而举国中能瞎闹之人正多，现在、未来瞎闹之举动亦自不少，而岂待君之入其间而添一蛇足也？而更何待君之从旁劝驾也？况君之言，皆与彼无瞎闹之资格者语，而其有瞎闹之资格者，又非君之笔墨势力范围所能及也。然则吾侪今日亦务为真救国之事业，且养成可以真救国之人才而已。诚如是也，则吾以为此等利口快心之言可以已矣。昔曹操下教，求不仁不孝而有治国用兵之术者，彼其意岂不亦曰“吾以救一时”云尔，而不知流风所播，遂使典午以降，廉耻道丧。五胡迭侵，元魏凭凌，黄帝子孙势力之坠地，即自兹始。此中消息，殆如铜山西崩，洛钟东应，感召之机，铢黍靡忒。呜呼，可不深惧耶？可不深惧耶！其父攫金，其子必将杀人；京中高髻，四方必高一尺。今以一国最少数之先觉，号称为得风气之先者，后进英豪，具尔瞻焉，苟所以为提倡者一误其途，吾恐功之万不足以偿其罪也。古哲不云乎，“两军相对，哀者胜矣。”今日稍有知识、稍有血性之士，对于政府而有一重大敌，对于列强而复有一重大敌，其所以兢兢业业蓄养势力者宜何如？实力安在？吾以为学识之开通，运动之预备，皆其余事，而惟道德为之师。无道德观念以相处，则两人且不能为群，而更何事之可图也。自起楼而自摧烧之，自莳种而自践踏之，以云能破坏则诚有矣，独惜其所破坏者，终在我而不在敌也。曾文正者，近日排满家所最唾骂者也，而吾则愈更事而愈崇拜其人。吾以为使曾文正生今日而犹壮年，则中国必由其手而获救矣。彼惟以天性之极纯厚也，故虽行破坏可也，惟以修行之极严谨也，故虽用权变可也。故其言曰“扎硬寨，打死仗”，曰“多条理，少大言”，曰“不为圣贤，便为禽兽；莫问收获，但问耕耘”。彼其事业之成，有所以自养者在也，彼其能率厉群贤以共图事业之成，有所以孚于人且善导人者在也。吾党不欲澄清天下则已，苟有此志，则吾谓《曾文正集》不可不日三复也。夫以英、美、日本之豪杰证之则如彼，以吾祖国之豪杰证之则如此，认救国之责任者，其可以得师矣。

    吾谓破坏家所破坏者，往往在我而不在敌，闻者或不慊焉。盖倡破坏者，自其始断未有立意欲自破坏焉者也，然其势之所趋者多若是，此不徒在异党派有然也，即同党派亦然。此其何故欤？窃尝论之，共学之与共事，其道每相反，此有志合群者所不可不兢兢也。当其共学也，境遇同，志趣同，思想间，言论同，耦俱无猜，谓相将携手以易天下。及一旦出而共事，则各人有各人之性质，各人有各人之地位，一到实际交涉，则意见必不能尽同，手段必不能尽同。始而相规，继而相争，继而相怨，终而相仇者往往然矣。此实中西历史上所常见，而豪杰所不免也。谚亦有之：“相见好，同住难。”在家庭、父子、兄弟、夫妇之间尚且有然，而朋友又其尤甚者也。于斯时也，惟彼此道德之感情深者，可以有责善而无分离。观曾文正与王璞山、李次青二人交涉之历史，可以知其故矣。读者犹疑吾言乎？请悬之以待足下实际任事之日，必有不胜其感慨者。夫今之志士，必非可以个个分离孤立而能救此濒危之国，明也，其必协同运动，组成一分业精密团结巩固之机体，庶几有济。吾思之，吾重思之，此机体之所以成立，舍道德之感情，将奚以哉？将奚以哉！

    且任事者，最易漓汩人之德性，而破坏之事又其尤甚者也。当今日人心腐败达于极点之时，机变之巧，迭出相尝，太行孟门，岂云巉绝。曾文正与其弟书云：“吾自信亦笃实人，只为阅历世途，饱更事变，略参些机权作用，倒把自家学坏了。”以文正之贤，犹且不免，而他更何论也。故在学堂里讲道德尚易，在世途上讲道德最难。苦夫持破坏主义者，则更时时有大敌临于其前，一举手，一投足，动须以军略出之。而所谓军略者，又非如两国之交绥云也，在敌则挟其无穷之威力以相临，在我则偷期密约，此迁彼就，非极机巧，势不能不归于劣败之数。故破坏家之地位之性质，尝与道德最不能相容者也。是以躬亲其役者，在初时或本为一极朴实极光明之人，而因其所处之地位、所习之性质，不知不觉而渐与之俱化，不一二年，而变为一刻薄寡思、机械百出之人者有焉矣。此实最可畏之试验场也。然语其究竟，则凡走入刻薄机诈一路者，固又断未有能成一事者也。此非吾摭拾《宋元学案》上理窟上空谈，实则于事故上证以所见者所历者，而信其结果之必如是也。夫任事者修养道德之难既若彼，而任事者必须道德之急又若此，然则当兹冲者，可不栗栗耶！可不孳孳耶！《诗》曰：“毋教猱升木，如涂涂附。”息息自克，犹惧未能挽救于万一，稍一自放，稍一自文，有一落千丈而已。

    问者曰：今日国中种种老朽社会，其道德上之黑暗不可思议，今子之所论，反乃偏责备于新学之青年，新学青年虽或间有不德，不犹愈于彼等乎？答之曰：不然。彼等者无可望无可责者也，且又非吾笔墨之势力范围所能及也。中国已亡于彼等之手，而惟冀新学之青年致死而之生之，若青年稍不慎，而至与彼等同科焉，则中国遂不可救也。此则吾哓音瘏口之微意也。

    《记》曰：“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”率斯义也，则以执德不宏、信道不笃、尤悔积躬、忮求成习如鄙人者，舍自责之外，更何敢腼然与天下之士说道义？虽然，西方之教亦有言：“己先自度，回向度他，是为佛行；未能自度，而先度人，是为菩萨发心。”以吾之自审，道力薄弱而渴思得良友善言以相夹辅而为吾药也，则人之欲此，谁不如我！上附攻错辅仁之义，下惟书绅自助之训，吾言虽惭，乌可以已。

    窃尝观近今新学界中，其龂龂然提絜德育论者，未始无人，然效卒不睹者，无他焉，彼所谓德育，盖始终不离乎智育之范围也。夫其獭祭遍于汗牛充栋之《宋》《元》《明》儒学案，耳食饫乎入主出奴之英、法、德伦理学史，博则博矣，而于德何与也？若者为理，若者为气，若者为太极、无极，若者为已发、未发，若者为直觉主义，若者为快乐主义，若者为进化主义，若者为功利主义，若者为自由主义，涉其藩焉，抵其奥焉，辨则辨矣，而于德又何与也？夫吾固非谓此等学说之不必研究也。顾吾学之也，只当视之为一科学，如学理化，学工程，学法律，学生计，以是为增益吾智之一端而已。若曰德育而在是也，则所谓闻人谈食，终不能饱，所谓贫子说金，无有是处。率斯道也以往，岂惟今日，吾恐更阅数十年百年，而效之不可睹如故也。呜呼！泰西之民，其智与德之进步为正比例，泰东之民，其智与德之进步为反比例。今日中国之现象，其月晕础润之几既动矣，若是乎，则智育将为德育之蠹，而名德育而实智育者，益且为德育之障也。以智育蠹德育，而天下将病智育，以“智育的德育”障德育，而天下将并病德育。此宁细故耶？有志救世者，于德育之界说，不可不深长思矣！

    “为学日益，为道日损”，斯语至矣。今吾侪于日益者尚或孳孳焉，而于日损者莫或厝意。呜呼！此道之所以日丧也。吾以为学者无求道之心则亦已耳，苟其有之，则诚无取乎多言，但使择古人一二语之足以针砭我而夹辅我者，则终身由之不能尽，而安身立命之大原在是矣。黄梨洲曰：“学问之道，以各人自用得著者为真。”又曰：“大凡学有宗旨，是其人之得力处，亦是学者之入门处。天下之义理无穷，苟非定以一二字，如何约之使其在我？”此诚示学者以求道不二法门哉。夫既曰各人自用得著，则亦听各人之自为择，而吾宁容哓哓焉。虽然，吾既欲以言责自效于国民，则以吾愿学焉而未能至者，与同志一商榷之可乎？

    一曰正本。吾尝诵子王子之《拔本塞原论》矣，曰：

    圣人之学日远日晦，而功利之习愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛老，而佛老之说，卒亦未能有以胜其功利之心。虽又尝折衷于群儒，而群儒之论，终亦未能有以破其功利之见。盖至于今，功利之毒，沦浃于人之心髓而习以成性也，几千年矣。记诵之广，适以长其敖也；智识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辩也；辞章之富，适以饰其伪也。其称名借号，未尝不曰吾欲以共成天下之务，而其诚心实意之所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。以若是之积染，若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而以为赘疣枘凿。（下略）

    呜呼！何其一字一句，皆凛然若为今日吾辈说法耶！夫功利主义在今且蔚成大国，昌之为一学说，学者非惟不羞称，且以为名高矣。阳明之学，在当时犹曰赘疣枘凿，其在今日，闻之而不却走不唾弃者几何？虽然，吾今标一鹄于此。同一事也，有所为而为之，与无所为而为之，其外形虽同，而其性质及其结果乃大异。试以爱国一义论之。爱国者，绝对者也，纯洁者也，若称名借号于爱国，以济其私而满其欲，则诚不如不知爱国、不谈爱国者之为犹愈矣。王子所谓功利与非功利之辨，即在于是。吾辈试于清夜平旦返观内照，其能免于子王子之所诃与否？此则非他人所能窥也。大抵吾辈当发心伊始，刺激于时局之事变，感受乎时贤之言论，其最初一念之爱国心无不为绝对的纯洁的，此尽人所同也。乃浸假而或有分之者，浸假而或有夺之者，既已夺之，则谓犹有爱国心之存，不可得矣。而犹贪其名之美而足以炫人也，乃姑假焉；久假不归，则亦乌自知其非有矣。夫其自始固真诚也，而后乃不免于虚伪，然则非性恶也，而学有未至也，亦于所谓拔本塞源者，未尝一下刻苦工夫焉耳。王子又言：“杀人须在咽喉处下刀，为学须从心髓入微处用力。”我辈而甘自暴弃也，则亦已耳，苟不尔者，则于心髓入微处痛下自治力，其真不容已也。顷见某报有排斥鄙人旧道德之论者，谓：“今日只当求爱国忘身之英雄，不当求束身寡过之迂士。既为英雄矣，即稍有缺点，吾辈当恕其小节，而敬其热心。”又曰：“欲驱发扬蹈厉、龙拏虎掷之血性男子，而一一循规蹈矩、粹面盎背，以入于奄奄无气之途，吾不知亡国之惨祸既在目前，安用此等腐败迂阔之人格为也？”吾以为此言又与于自文之甚者也。夫果为不拘小节之英雄犹可言也，特恐英雄百不得一，而不拘小节者九十九焉。我躬之在此一人之内耶？抑在彼九十九人之内耶？则惟我乃能知之。如曰无须如王子所谓拔本塞原者而亦可以为英雄也，则不诚无物，吾未见有能成就者也。如曰吾之本原本已纯美，而无所用其拔与塞之功也，则君虽或能之，而非所可望于我辈习染深重、根器浅薄之人，夫安得不于此兢兢也。况吾之所谓旧道德者，又非徒束身寡过、循规蹈矩之云也，以束身寡过、循规蹈矩为道德之极则，此又吾子王子所谓断潢绝港，行焉而不能至者也。苟不以心髓入微处自为课程，则束身寡过之虚伪与爱国忘身之虚伪，循规蹈矩之虚伪，与龙拏虎掷之虚伪正相等耳。何也？以其于本原之地丝毫无与也。以爱国一义论之既有然，其他之诸德亦例是而已。

    二曰慎独。拔本塞原论者，学道之第一著也。苟无此志，苟无此勇，则是自暴自弃，其他更无可复言矣。然志既立，勇既鼓，而吾所受于数千年来社会之熏染，与夫吾未志道以前所自造之结习，犹盘伏于吾脑识中而时时窃发，非持一简易之法以节制之涵养之，不能保其无中变也。若是者，其惟慎独乎。慎独之义，吾侪自束发受《大学》《中庸》，谁不饫闻？顾受用者万不得一，固由志之未立，亦所以讲求者有未莹也。吾又闻诸子王子曰：“慎独即是致良知。”（《与黄勉之书》）然则王子良知之教，亦慎独尽之矣。学者或问王子：“近来工夫稍知头脑，然难寻个稳当处。”子曰：“只是致知。”曰：“如何致？”子曰：“一点良知，是尔自家的准则，尔意志著处，他是便知是，非便知非。更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，何等稳当。”此真一针见血之言哉（实则《大学》“所谓诚其意者，毋自欺也”二语，已直接指点无余蕴矣）！其门下钱绪山引申之曰：“识得良知是一个头脑，虽在千百人中，工夫只在一念微处，虽独居冥坐，工夫亦只在一念微处。”故以良知为本体，以慎独为致之之功。此在泰东之姚江，泰西之康德，前后百余年间桴鼓相应，若合符节，斯所谓东海西海有圣人，此心同，此理同。而求道之方，片言居要，彻上彻下，真我辈所终身由之而不能尽者也。顾我辈于此一义，犹往往欲从之而末由者何也？王子又言：“以道之变动不居，纵横颠倒，皆可推之而通。世之儒者各就其一偏之见，而又文饰之，其为习熟既足以自信，而条目又足以自安，以是诳己诳人，终车没溺而不悟。非诚有求为圣人之志者，莫能得其受病之源，而发其神奸所攸伏也。”又言：“以某之不肖，盖亦尝陷溺其间者有年。赖天之灵，偶误良知，乃悔其向之所为者，固包藏祸机，作伪于外，而心劳日拙者也。十余年来，虽痛自洗剔创艾，而病根深痼，萌蘖时生。”夫以子王子之学，高尚纯美，优入圣域，而自叙得力，犹曰“包藏祸机，作伪于外”，犹曰“病根深痼，萌蘖时生”，然则我辈之未尝问道、未尝志道、未尝学道者，其神奸之所由伏，宁有底极耶？此拔本塞原论，所以必当先有事也。王子既没，微言渐湮，浙中一派提絜本体过重，迨于晚明，不胜其敝。而刘蕺山乃复单标慎独以救王学未流，实则不过以真王学矫伪王学，其拳拳服膺者，始终仍此一义，更无他也。今日学界之受毒，其原因与晚明不同，而猖狂且十倍。其在晚明，满街皆是圣人，而酒色财气不碍菩提路；其在今日，满街皆是志士，而酒色财气之外，更加以阴险反覆、奸黠凉薄，而视为英雄所当然。晚明之所以猖狂者，以窃子王子直接简易之训以为护符也；今日所以猖狂者，则窃通行之爱国、忘身、自由、平等诸口头禅以为护符也。故有耻为君子者，无耻为小人者，明目张胆以作小人，然且天下莫得而非之，且相率以互相崇拜，以为天所赋予我之权当如是也。夫宁知吾之所哆然自恣者，乃正为攸伏之神奸效死力耳！呜呼，吾人而欲求为人以立于天地间也，则亦谁能助我？谁能规我？舍息息慎独之外，更何恃哉？更何恃哉！昔吾常谓景教为泰西德育之源泉，其作用何在？曰在祈祷。祈祷者，非希福之谓也。晨起而祈焉，昼餐而祈焉，夕寝而祈焉，来复乃合稠众而祈焉。其祈也，则必收视返听，清其心以对越于神明，又必举其本日中所行之事所发之念而一一紬绎之。其在平时，容或厌然掩其不善而著其善，其在祈祷之顷，则以为全知全能之上帝，无所售其欺也，故正直纯洁之思想不期而自来，于涵养、省察、克治三者之功，皆最有助力，此则普通之慎独法也。日日如是，则个人之德渐进；人人如是，则社会之德渐进。所谓泰西文明之精神者，在是而已。《诗》曰：“上帝临汝，无贰尔心。”又曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”东西之教，宁有异耶。要之，千圣万哲之所以度人者，语上语下虽有差别，顿法渐法虽有异同，若夫本原之地，一以贯之，舍慎独外，无他法门矣。此宁得曰某也欲为英雄，某也欲为迂士，而趋舍因之异路耶？谚曰：英雄欺人。欺人之英雄容或有之，自欺之英雄则吾未之前闻也。抑王子又曰：“去山中贼易，去心中贼难。”吾侪自命志士者，而皆有神奸伏于胸中而不能自克，则一国之神奸永伏于国中而未由相克，其亦宜矣。

    三曰谨小。“大德不逾闲，小德可出入”，此固先圣之遗训哉。虽然，以我辈之根器本薄弱，而自治力常不足以自卫也，故常随所薰习以为迁流。小德出入既多，而大德之逾闲遂将继之矣，所谓涓涓不塞将成江河，绵绵不绝将寻斧柯也。钱绪山云：“学者工夫不得伶俐直截，只为一‘虞’字作祟。良知是非从违，何尝不明，但不能一时决断，如自虞度日，此或无害于理否？一或可苟同于俗否？二或可欺人于不知否？三或可因循一时以图迁改否？四只此一虞便是致吝之端。”又曰：“平时一种姑容因循之念，常自以为不足害道。由今观之，一尘可以矇目，一指可以蔽天，良可惧也。”呜呼，此又不啻一字一句皆为吾徒棒喝也！以鄙人之自验，生平德业所以不进者，皆此四种虞法梗乎其间。盖道心与人心交战之顷，彼人心者，常能自聘请种种之辩护士，设无量巧说以为之辞。昔尝有诗曰：“闻道亦不迟，其奈志不立。优柔既养奸，便佞更纵敌。谓兹小节耳，操之何太急！谓是戒将来，今且月攘一。”此实区区志行薄弱之征验，不敢自讳。而吾党中之与吾同病者，当亦不乏人，斯乃不可不共勉也。曩见曾文正自述戒烟、早起、日记三事，其实行之难也如彼，初盖疑焉，及一自试验，然后知戋戋者之果不易也。而吾辈将来道行、功业之不能及文正者，即可于此焉卜之。非谓此戋戋者足为道行、事业之源泉也，文正自治力之强，过于吾辈，即小可以喻大也。蕺山先生曰：“吾辈习俗既深，平日所为皆恶也，非过也。学者只有去恶可言，改过工夫却用不著。”又曰：“为不善却自恕为无害，不知宇宙尽宽，万物可容，容我一人不得。”又曰：“吾辈偶呈一过，人以为无伤，不知从此过而勘之，先尚有几十层，从此过而究之，后尚有几十层。故过而不已必恶，谓其出有源，其流无穷也。”此等语真所谓一棒一条痕，一掴一掌血，欲觉晨钟，稍有脑筋者读之，皆宜发深省焉矣。夫使吾之所谓小过者，果独立焉而无其因果，则区区一节，诚或不足以为病；而无如有前乎此者数十层，有后乎此者数十层，以相与为缘，若是乎则亦何小之非大也。譬诸治国，一偏区之饥寒盗贼，其事甚小也。而推其何以至此之由，则必其政府施政之有失也，社会进步之不调也，极其流弊，一偏区如此，他偏区如此，其祸乱遂将蔓及全国也。譬诸治身，一二日之风寒疥癣，其事甚小也。而推其何以至此之由，则必其气血稍亏之感召也，卫生不协之酿成也，极其流弊，一日如此，他日如此，其痼疾或乃入于膏肓也。今吾辈之以不矜细行自恕者，其用心果何居乎？细行之所以屡屡失检，必其习气之甚深者也，必其自治之脆薄而无力者也。其自恕之一念，即不啻曰：吾身不能居仁由义。是并康德所谓良心之自由而放弃之也，必合此数原因，然后以不矜细行自安焉，是乌得更以小论也。而况乎以接为构，而日与相移，纯粹之德性势不能敌旦旦之伐也。《孟子》曰：“能充无欲穿窬之心，而义不可胜用。”以反比例观之，则知充纤毫凉薄之心，可以杀弑父；充纤毫险黠之心，可以卖国也。所恶者不在其已发之迹象，而在其所从发之根原也。以不拘小节之英雄自命者，其亦可以思矣。

    以上三者，述鄙人所欲自策厉之言也。天下之义理无穷，仅举三义者，遵梨洲之教，以守约为贵也。多述前贤训言者，末学谫陋，所发明不能如前贤也。专述子王子与其门下之言者，所愿学在是，他虽有精论，未尝能受也。抑古之讲学者，必其心得也甚深，而身体力行也甚笃，虽无言焉，已足以式化天下，而言论不过其附庸耳。不知道如鄙人，宁当有言。顾吾固云未能自度而先度人，窃自附于菩萨之发心矣。若问鄙人于此三者能自得力与否，固踧然无以为对也。愿读者毋曰：彼固不能实行也，而遂吐弃之。苟其言有一二可采者，则虽无似如鄙人，犹勿以人废言，则鄙人以此言贡献于社会之微意也。

    至如某报谓鄙人责人无已时，则吾知罪矣。孟子曰：“责善，朋友之道。”吾以言论友天下士，自附斯义，毋亦可乎？读者亦毋吝相责，常夹辅我，挟持我，使自愧自厉而冀一二成就于将来，则所以恩我者，无量也夫，无量也夫！