辨了不了义善说藏论卷三

    宗喀巴大师造

    法尊译

    甲二、依止《无尽慧经》，分二：乙一、标经所说；乙二、解释经义。今初

    龙猛父子虽未明说依辨了不了义经而辨了不了义，然由解释经义之理义已显说，其《显句论》、《般若灯疏》、《中观光明论》等，说依《无尽慧经》如是安立了不了义，故今此中依据彼经。

    如彼经云：「何等名为了义契经？何等名为不了义契经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经若有安立显示胜义，此等即名了义契经；若有显示种种字句，此等即名不了义经。若有显示甚深难见，难可通达，此等是名了义契经；若有由其种种名言宣说有我，有情，命者，养者，士夫，补特伽罗，意生，儒童，作者，受者，无主宰中显似主宰，此等名为不了义经。若有显示空性，无相，无愿，无作，无生，不生，无有情，无命者无补特伽罗，无主宰等诸解脱门，此等是名了义契经。此即说名依了义经，不依不了义经。」其初二段，显以二谛为了不了义，谓就所诠分了不了。中间二段释显示世俗者，谓以种种文说种种义，显示胜义者，谓显示一味永离戏论，难通达义，非别安立。後二段明如何显示，为显示世俗及胜义之理。若说似有我、有情等，是明世俗。又非唯说彼，即凡观待作者，宣说作用及所作事，一切皆是。凡说诸法空、无生等，即是宣说诸法无性。凡说无有情等，即是宣说补特伽罗皆无自性。凡如是说者，即是显示胜义。即由此中宣说二种，故证前文亦须俱说法及补特伽罗。又此非以余一常法为所别事说无生等，是如经说即以蕴等诸法及补特伽罗为所别事，显示彼等皆非实有。由於彼事断除实有即是胜义，故名显示胜义。《三摩地王经》亦云：「当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。」《显句论》说此经分了不了，与前经义同。

    不了义经，虽为引诱所化而说，然非以彼为不了之义，是谓彼经之义即於彼经或於余经须否更为引去解释也。义须引释又有二种，第一理门，如云「应杀害父母」，此说所杀父母者，除正说义父母之外，而须释为业有及爱。第二理门，如云「从黑白业生苦乐果」。若有说云：由二种业感生苦乐，即彼二之真理，除彼更无彼二真理。故彼经之真实义，唯尔决定，除彼不可更向余引。当为释云，彼二义之真实，应须除彼更作余释也。故《中观光明论》云：「何等名为了义？谓有正量依於胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故。」若如所说其义有无即为了不了者云有正量即足，然犹非足，故说依於胜义增上。故说从种生苗芽等，如所说义，虽有量成，然非依於胜义而说，仍非了义。除此义外引向余义，如前已说。故说诸法无实生者，既有正量，如所说义，若非彼法真实，而亦不可更向余引，如是诸经是真了义，以由二种引释门中皆不能引故。若因此义须否更向余引增上而立了不了者，圣教为辨了不了义所相之事，须否更向余引之义立了不了，则以世俗、胜义为了不了。如《本地分》说：「依法不依人，法有文义二，义有了不了二，於了义中，依智不依识。」《智慧光明庄严经》亦云：「所有了义是名胜义。」《无尽慧经》说无生等是名胜义。故定应知唯无生等是名胜义，唯说彼义是真了义。若因一处於所破上未加简别，不可便谓其无生等非如言义是不了义。如《十万颂》说诸法生等，是於世间世俗，非於胜义。一处已加则於余处义亦加讫。故彼等处虽未明说，然彼亦是如言之义。

    乙二、解释经义，分二：丙初、龙猛菩萨如何解释经义；丙二、彼诸弟子如何解释。

    初又分二：丁一、释缘起义即无性义；丁二、赞彼即是经心要义。今初

    有经於生灭等有无俱说，又有经中说无生等是真了义，亦有经说是不了义，谓说无胜义生或自相生等如言执义有理违害，故说无有自相之性及生灭等，意说徧计所执，所余二性是有自相。尔时由破何事说为无我？其法我者，谓於诸法增益自性及差别性是有自相，及执异体能取所取徧计所执，即说彼等所远离性为究竟真实亦皆应理。然彼违害经实非有，谓若自性是胜义有或自相有，则说诸果观待因缘极相违故，故仗因缘即无自相。有说若无自相，系缚，解脱，取舍，因果等皆不得成，是於自相性空究竟能立，执为究竟违害。此即龙猛菩萨释《般若经》及顺彼诸经义，不可更向余引，即於彼义而为决定，是为能立了义之理，及显不顺彼诸经，如言执义正理妨难，而开大车所行轨辙。《解深密经》说，若见无自相起损减见俱谤三相者，非说凡如是见者，一切皆尔，是说不具胜慧之机。故是依於所化意乐而作是说，非佛本意。以胜慧机即由因果建立而能通达无自相空，以於此机彼即灭损减见胜方便故。待彼所化，则《般若经》是未了义，《解深密经》是真了义。如《四百论》说：「对非说无我法器之机，我无我二，说前为胜。」《中论》亦云：「若此等皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，於汝皆应无。」此等诤云：若谓诸法自相皆空，则无生灭，生死涅盘一切建立，皆不应理。是於《般若经》等如言执义，显示违害之理。其答文云：「若此不皆空，无生亦无灭，则诸四圣谛，於汝皆应无。」此等是说若自性不空，生灭缘起皆不得成，一切建立悉不应理；自性空宗，如是一切则皆应理。说性空义即缘起义。龙猛菩萨《中论》等中，以诸正理决择此理者，是释经说生等无实，如言执义，无有少分正理违害。若无违害，则由余门更无方便能释彼等是不了义。故亦善成彼等是真了义。由此意趣，《显句论》云：「阿闍黎耶为辨了义不了义经，造此《中论》。」诸法从灭至异八事，有经说有，有经说无，二者相违。为答此诤，故如上说。又彼论云：「由未了知如是言说所有密意，或有疑惑何为此中真实言说，何为此中密意言说，或有劣慧执不了义为真了义。为以教理二门，除彼疑惑及彼倒解，阿闍黎耶故造斯论。」《集经论》中，问何为甚深法，答引《十万颂》、《金刚能断》、《七百颂般若》等诸说甚深之经。理聚诸论，皆以彼等经义为真了义，如其所说，不可他解，义决定故，除彼许余为密意说。《释菩提心论》云：「为断愚夫怖，故佛说此等，一切皆唯识，然非如实义。」此说破除外境，成立唯识是有自性，非如实言。《宝鬘论》亦云：「犹如诸教师，先令读字母，如是佛对机，说其堪忍法。为一类说法，令止诸罪恶，有为令修福，有说令依二，有令俱不依，对修菩提者，说甚深可畏，空悲心要法。」初颂显示佛於所化，与慧相称而为说法。其次三句，依增上生而为说法。次之一句，对於二部小乘种性，依补特伽罗无我及有二取而为说法。再次一句，对於一类大乘种性，说无二取而有二空。再次三句，对缘大乘上慧之机，依可怖法皆无自性及大悲心而为说法。以是若时见说无实即不能立系缚解脱等一切建立，尔时须分有实、不实，为说一分无我，渐次引导，以无安立因果依处，其少分空亦不可立故。故有经破补特伽罗自性，多不破蕴；有经破除异体二取，而不破除二空自性。若时能达缘起之义即无性义，是则无须如上分别，以於无性之事，即能许可一切建立皆应理故。以是因缘，於业果等少断见过大乘种性，亦有众多虽破粗分实有，然不能破细分，更有众多破细分者，则无正量所立一切建立，故《解深密经》所分了不了义，是於大乘引多众生最大善权方便。如释彼经，是依众生增上而说，如是与彼随顺诸经亦当了知。又作诸论释彼等密意者，如所释义虽非自许，当知亦因所化增上，为顺彼意而造论释。

    丁二、赞彼即是经心要义

    如是若以因缘生因，即谓诸法皆无自性，说性空义即缘起义。论师见此较佛余说最为殊胜，是无上圣法。故诸论中多就宣说缘起门中称赞世尊。如《中论》云：「佛说缘起法，不生亦不灭，不断亦不常，不来亦不去，不一亦不异。灭戏论寂固，敬礼正等觉，最胜说法者。」《六十正理论》云：「为当以何法，能断诸生灭，敬礼能仁王，宣说诸缘起。」《回诤论》云：「佛说空缘起，中道为一义，敬礼佛世尊，无等最胜说。」《不思议赞》云：「佛说缘起法，即是无自性，敬礼无等智，难喻不思议。」初论宣说缘起远离生灭等八，第二论说由缘起因远离生灭。第三论说缘起、中道与自性空同是一义。第四论说即由彼因故生灭等远离自性。

    一切佛经皆依世俗、胜义二谛而转，若不了知二谛差别，即不能知圣教真实，由二谛门解释佛经，亦即此理。以诸宣说种种缘设缘生法者，一切皆是世俗谛法。由彼道理成无性空，唯尔即是胜义谛故。《七十空性论》云：「由一切诸法，皆是自性空。故无等如来，说诸法缘起。唯彼即胜义，然佛簿伽梵，依世间名言，设一切种种。」如自疏云：「胜义谛者，唯是一切缘起诸法自性本空。」如此所说许胜义谛，除於所破加不同简别之外，其於破事缘起法上唯遮所破之我，即安立为胜义谛者，两宗符顺，故立余胜义不应道理。

    若许彼实有，亦复说为不可救治之见。如《中论》云：「若复见有空，说彼不可治。」《出世赞》亦云：「为断诸分别，故说空甘露，若复执彼空，佛说极可呵。」此说彼为极可呵处。有法缘起与法性胜义谛，见有能依所依者，是於名言识前，非於根本无漏理智，故於彼前唯有法性，全无有法，而不相违。然於观察诸法自相实性以如何有为胜义有者，若无有法，则彼法性无力独立，故前宗说，若依他起缘起诸法自性空者，则圆成实亦无自相。此宗亦如是说，如云：「有为不成故，无为如何成。」经云：「若色尚且不可获得，岂能获得色之真如。」二宗皆多次宣说。

    《六十正理论》云：「唯涅盘真实。」言唯彼真实。诸行虚妄是欺诳法者，谓虚妄不实之义，此处说为欺诳。故彼违品真实之义，亦是不欺诳，非观实性有无之时，以有自相说为真实。言欺诳者，如非饶益诈现饶益说为欺诳，此诸行等实无自相，现似自相，罔诸愚夫，故名虚妄，或名欺诳。涅盘、胜义谛，於现量前，无有如前现欺诳事，是故说为不欺真实。

    他宗不许人法是缘生缘起，而许彼二是实有者，堕常断见险恶之处。自宗虽许彼二是缘起性，而许实有及自相有，此等亦随常断见转。故欲远离常断见者，当许人法是缘起性，犹如水月，自性本空，谓此道理是离常断最胜之门。《六十正理论》云：「诸不许缘起，着我或世间，呜呼彼当遭，常断见等夺，若有许诸法，缘起而实有，彼亦云何能，不生常等过，若有许诸法，缘起如水月，非真亦非邪，彼不遭见劫。」由非真实而离常见；由各能作自所作事，非是邪倒不能作事，远离断见。以是若许内外诸法是自性空，复说彼空是世俗断见者，则与二大车轨殷重成立缘起双离常断俱成相违。又多自许为中观者，谓彼与自许诸世俗法以自体空二家相顺，此二俱是倒执自空之义，即自宣扬我无方便显示此诸内外缘起远离常断。若说诸事常住外道，由不许缘起故，许诸法实有，是自师宗，非可怪处；若许缘起依因缘生，而许实有，是最可笑处。《六十正理论》云：「若诸说有者，执胜事而住。彼住其道故，无少分希有，若诸依佛道，说一切无常，诤执诸胜事，安住此甚奇。」此说若於无实及无自相而许不可立生灭等，是可笑处。由此缘起远离常断极难通达，故佛念云：「我所证得此甚深法，为他宣说莫能通达，且当默住。」《中论》云：「由知有执者，难达此法底，是故能仁意，退转不说法。」若如前宗，无斯难事。言「是故」者，谓由倒执此理成大损失，由无胜慧亦难通达，故当断除俱谤此法文义及单谤义，并无安立业果等处诸断无见，而当励力知真实义。《宝鬘论》云：「如是邪执者，当得诸衰损，善知获安乐，及无上菩提。故於此当断，诽谤及无见，为成一切义，当勤求正知。」论师解释甚深经义，宣说无量正理异门，当知余门皆是通达此义支分，於中观义精勤修习。此正道理，已於余处数数宣说。复欲广造中观论释，故於此中略说尔许。

    丙二、彼诸弟子如何解释

    龙猛菩萨上首弟子，谓圣天论师，此造《瑜伽师四百论》，广显龙猛菩萨之轨。佛护、清辩、月称、静命等诸大中观师，皆依为据等同菩萨。故如先觉说此师徒之论为根本论。故此当说圣父子後，解释此等意趣之理。又勇论师及龙菩提等虽有众多大善巧王，然彼等所释中观之论未见有译，故当宣说余有论者有大差别之宗。

    此中分二：丁初、自续中观师如何解释圣者诸论；丁二、应成中观师如何解释圣者诸论。

    初又分二：戊初、清辩论师如何解释；戊二、静命父子如何解释。

    初中分三：己初、於胜义中如何解说人法有无自性；己二、於名言中如何解说有无外境；己三、显示破胜义有以何正理而为上首。今初

    论师所造诸中论中，《根本慧论》为主，其释有八：谓《无畏论》、《提婆沙摩论》、《古拏摩底论》、《古拏室利论》、《悉提罗摩底论{》，并佛护、清辩、月称之疏。《观音禁》说清辩是依《提婆沙摩论》释《现白论》，其《无畏论》解二十七品云：「大德提婆亦云，闻者及所闻，说者甚希有，故略说生死，非有边无边。」此引《四百论》证，故非自释。佛护、清辩、月称释中，皆未略引彼释，故亦可知。

    清辩解释菩萨意趣时，如何解释二无我胜义？若知此师决择三相之理，则极明了。此如《般若灯论》云：「此中若谓无色意言及色名言徧计所执性，是谤有事，以谤意言及名言故。」此说徧计所执相无自性时，若谓徧计所执是能徧计自性差别之分别与名者，彼二是蕴所摄，则谤依他起为相无自性，故许依他起是有自性。《解深密经》说：「由无自相故，名相无自性。」彼等即是决择经意，故许依他起有自相性极为显了。《般若灯论》云：「徧计所执，名、相、分别、正智、真如，五法之中悉皆不摄，故是相无自性。」此出敌者是《摄决择分》说彼非五法所摄。彼中说名是不相应行，相是所徧计事，徧计执乃无事，故非四法。唯是分别假立，故亦非真如。《辨中边论》说名摄在徧计执者，安慧师说是名假立义，非名自性。彼论说相是依他起者，意说行相，以《摄决择分》说相中亦有无为故。虽由五法不摄之理是相无自性，然彼不摄非相无自性义。

    名言中有，应成派论中，亦多说名自性、自体及自相等。此师论中复多说云无有自性、自性不生、无实物等，故极难辨别。然释《解深密经》所说有无相自性之义，是此论师许诸有事於名言中有自相之证最显然者。故於人法，虽未通达无自相之自性，然亦自许完全通达二无我相非唯由自相成。其由破何法立二无我之所破，下当广说。

    又《般若灯论》云：「若谓任谁由彼二法所徧计义，彼即非有，譬如於绳妄起蛇觉。然徧计执非无所有，以现彼相乱觉所计虽无所有，然名言中於盘蛇上彼非无故。」此谓若说徧计所执非能徧计，是随愚夫名言分别所假立义，彼中无相，自性如於绳上妄计为蛇，此显彼喻非理之过。义云：若於色等假立自性差别之义，谓彼彼等是相无自性，如於绳上妄计为蛇，谓无彼义，此不应理。若他於绳妄执为蛇，义虽非有，然於盘蛇而执为蛇，於名言中彼义实有。如是於色若执为受，其境虽无，然於色上即执是色，彼境可说名言有故。

    此中有无，是说相自性有无。故说於色等上所计自性差别之境非於名言无相自性。若名言中说於盘蛇而无蛇者，世间违害，如云：「若於盘蛇执此是蛇，无彼境者。」若於胜义简有事者，是随中观说，如云：「若於盘蛇而执为蛇，成立彼境为胜义相无自性者，是中观宗。」《般若灯论》云：「故若欲说增益自性差别徧计所执相无自性者，应当受许中观正理。」正理者，如《中论》云：「由遮心行境，即遮诸所说，不生亦不灭，同法性涅盘。」此复非说於大腹上假立为瓶，破彼名言所立之境於胜义有，而须中观所有正理。《分别炽然论》说：「聋哑等类不善名言，然亦了知瓶等之义，牛等畜类由色香等，亦能了知自他犊子，故名言所立，非法真实，瑜伽诸师与中观师所许相同。」故云此是色、此是色生等，其能徧计所着之境，即是由彼所徧计义，此於名言是有自相，非相无自性，故说破胜义有为胜义相无自性，乃是经义。经说徧计执相无自性，其徧计执谓所着境，是胜义徧计执。言彼唯由名言假立者，义谓唯由名与分别之所假设。故不应妄说依他起性是相无性，非徧计执。若不尔者，瑜伽宗中，计依他起自性差别，所计自性而无自相，亦不可说是徧计执相无自性故。故於胜义，若色自性及色生等空，为圆成实，乃是经义，说瑜伽师所释则非经义。如是经说：依他起性由无自生，名生无自性。言无自生者，与余经说无自性生、无自体生，此论师许其义相同，亦即说为胜义无生义。由是当知，言自性生者，即是由自相生，若於有事破彼生时，决定须加胜义简别，以於世俗许自相生故。诸瑜伽师亦许《解深密经》所说自生与诸余经说自性生其义相同，许无彼生即无自然生，故虽无彼生，然不许全无胜义生。若... -->>
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