礼记章句卷三十一

/>     [注] “知”，所以知此也。“仁”，所以体此也。勇，所以强此也。[衍] “所以”者，取之身而加彼之辞。

    [注] 谓之“达德”者，天下古今所同得之理也。“一”，则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。[衍] 诚则人欲自不能间。但遏人欲而未即能诚，德亦终非其德也。

    [注] 程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者，三者之外更别无诚。”[衍] “诚实此三者”，言三者之皆充实也。一有不诚，未至乎充实，断而不恒，小而不扩，偏而不全也。若夫伪者后起之妄，小人之所为无忌惮，非一有不诚而即伪也。三者之未实，则必为欲所乘；然虽人欲间之，亦尚未至于伪，惟不仁不知不勇之极，而济之以无忌惮之才，然后伪生。诚不与伪对，但去伪亦未能诚。而先儒或言去伪存诚者，乃为陷溺梏亡深重者示自新之路，去伪而不自恕，不自恕则愧怍而反求诸道，庶几可得而诚也。乡党自好者其伪亦鲜，何况君子而岂但无伪之即诚哉！然则君子之存诚也，惧三者之未充实，则以好学充其知，力行充其仁，知耻充其勇而已矣。

    “或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。 强，其尔反。

    [注] 知之者之所知，行之者之所行，谓“达道”也。以其分而言，则所以知者“知”也；所以行者“仁”也；所以至于知之成功而一者，“勇”也。以其等而言，则生知安行者，“知”也；学知利行者，“仁”也；困知勉行者，“勇”也。[衍] 总以见知仁勇之交相为功，而生安、学利、困勉，皆资所性之达德以知行耳。学者不得其立言之旨而效其分配，为无益而已矣。

    [注] 盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。[衍] 困勉者亦有能自强不息之资，惟其三近之德足于性也。

    [注] 吕氏曰：“所入之涂虽异，而所至之域则同”，此所以为中庸。[衍] 绳墨之不可改，彀率之不可变也。

    [注] “若乃企生知安行之资为不可几及，轻困知勉行谓不能有成，此道之所以不明不行也。”

    子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。 好，呼报反。“乎知”之“知”，珍义反。

    [注] “子曰”，二字衍文。此言未及乎达德而求以入德之事，通上文三知为知，三行为仁，则此三近者勇之次也。[衍] 三者皆性之德也。知、仁、勇，天德也。天德者，天之道。此三者人之性，人之道也。“近”者，天人之辞，人以是而近天，所谓“达天德”也。天人于此而相接，所谓“继之者善”也。盖尝论之，天之明于人为知，天之纯于人为仁，天之健于人为勇，是其主宰之流行化生，人物为所命之理而凝乎性焉。然人之与物，虽有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好学、力行、知耻之心，则物之所绝无而人之所独也。抑天之所未有，而二气五行之精者凝合为人而始有也。天地之生人为贵，贵此而已。天有道而人能弘之，弘此而已。以向于学而好之不舍者，孰为诱之？以务于行而力之不吝者，孰为勉之？以有所耻而知其所当耻，以不昧于耻者，孰为区别而警之？触而用之，有其几焉；反而求之，有其实焉。发之不知，存之不忘，用之不倦，不学而能，不虑而知，非所性固有之德哉？诚之者，人之道也。人之道者，人之性也。故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可胜用也。尽其心则性尽而道弘矣。不知用此，则虽知知而知有所穷，不能复通；知仁而仁有所间，不能相保；知勇而勇有所竭，不能复振。无他，上用天德，则形器所域，固不能与天同其理；下用与物同有之性，则且与物同其偏而一往必穷也。故子曰：“不如丘之好学也。”又曰：“发愤忘食，不知老之将至。”圣人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。其曰“勇之次”者，则以见圣人以至于愚柔之资，皆有此三者尔，所谓“人皆可以为尧舜”也。

    [注] 吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”

    “知斯三者则知所以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。

    [注] “斯三者”，指三近而言。“人”者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。[衍] 人道之所以能敏政也。

    [注] 言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。

    “凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。

    [注] “经”，常也。“体”，谓设以身处其地而察其心也。“子”，如父母之爱其子也。“柔远人”，所谓“无忘宾旅”者也。此列“九经”之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。

    “修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

    [注] 此言九经之效也。“道立”，谓道成于己而可为民表，所谓“皇建其有极”是也。“不惑”，谓不疑于理。“不眩”，谓不迷于事。敬大臣则信任专而小臣不得以间之，故临事而不眩也。来百工则通工易事，农末相资，故“财用足”。柔远人则天下之旅皆悦而愿出于其途，故“四方归”。怀诸侯则德之所施者博而威之所制者广矣，故曰“天下畏之”。

    “齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。 齐，侧皆反。去，邱矩反。远，于愿反。好，呼报反。恶，乌路反。敛，力验反。既，许亮反。禀，力稔反。称，昌孕反。朝，直遥反。

    [注] 此言九经之事也。“官盛任使”，谓官属众盛，足任使令也；盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。“忠信重禄”，谓待之诚而养之厚，盖以身体之而知其所赖乎上者如此也。“既”，读曰“饩”。“饩禀”，稍食也。“称事”，如《周礼》稿人职曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之。“朝”，谓诸侯见于天子；“聘”，谓诸侯使大夫来献。《王制》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”“厚往薄来”，谓燕赐厚而纳贡薄。

    “凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

    [注] “一”者，诚也。[衍] “一”，犹言无异道。择善而后知所诚，固执而后无不诚，《大学》所谓“无所不用其极”也。

    [注] 一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。

    “凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。 行，胡孟反。

    [注] “凡事”，指达道、达德、九经之属。“豫”，素定也。[衍] 立天下之大本而后素无不定，所以戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。

    [注] “跲”，踬也。“疚”，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。

    “在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

    [注] 此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”，谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也。[衍] “所存”者，一于存真；“所发”者，加之察妄。

    [注] “不明乎善”，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。[衍] “天命”，天之命我者也。凝乎心而至善有恒，万物皆备于我，于己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。

    “诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。 从，七恭反。中，陟仲反。

    [注] 此承上文“诚身”而言。“诚”者，真实无妄之谓。[衍] “妄”者，无本而动之谓，天理不实，人欲间之以动也。

    [注] 天理之本然也。[衍] 天下之事，其本然无非天理，不随妄动，无不诚也。

    [注] “诚之”者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。[衍] 既其当然，抑其能然；惟其能然，是以当然。

    [注] 圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦“天之道”也。[衍] 德，已成之德也。如孔子“七十而从心所欲不逾矩”是已。

    [注] 未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓“人之道”也。[衍] “未至于圣”，圣功尚未成也。“此则所谓人之道”，既已为人则必务乎此，虽圣人亦以此而尽其人道，好问好察，拳拳服膺，皆圣功也。

    [注] 不思而得，生知也。[衍] 义精则“不思而得”。

    [注] 不勉而中，安行也。[衍] 仁熟则“不勉而中”。

    [注] 择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。

    “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

    [注] 此“诚之”之目也。学问思辨所以择善而为知，学而知也；笃行所以固执而为仁，利而行也。程子曰：“五者废其一，非学也。”

    “有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。

    [注] 君子之学，不为则已，为则必要其成，故尝百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。

    “果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

    [注] “明”者，择善之功；“强”者，固执之效。吕氏曰：“君子之所以学者，为能变化气质而已，德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强；不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明、柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。[衍] 欲反其同，即以其所同者反之。好学、力行、知耻，人之与圣人同者也。以此三者合而用之，则弗措矣。气质者与生而俱，非性之德无以变之，则终于愚柔矣。愚柔者以变化气质，圣人以驯至圣功而达天德，不可有二用，有二用则终不可得而同也。

    [注] “夫以不美之质求变而美，非百倍其功不足以致之。今以鲁莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变，是果于自弃，其为不仁甚矣。”

    右第二十章。此引孔子之言以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是尔。[衍] 格天配命，创制显庸，皆一实之理，人或知之，而要诸至德之原，皆自好学、力行、知耻而生。呜呼，知此者鲜矣！

    [注] 盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语“诚”始详，而所谓“诚”者，实此篇之枢纽也。[衍] 以道而言，“诚”为枢纽；以功而言，诚之为枢纽。

    [注] 又按《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有“公曰子之言美矣至矣，寡人实固，不足以成之也”，故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞而有“子曰”二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。“博学之”以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也与？

    自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

    [注] “自”，由也。德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。先明乎善而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。[衍] “圣人之德”，要其成而言也。“贤人之学”，推其始而言也。圣人行造其极，而以明为德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集义之力均于孔子，而孔子知言之功为生民以来之未有，自诚而明，其明同于天矣。贤人之学以格物致知为始，而以修其身，格致皆以修也。盖格物致知者至善之极则，圣人以此为德之至盛，而学者之始事必自此始焉，所谓知止为始也。下学上达，其致合一，无绳墨之可改，彀率之可变也。

    [注] 诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。

    右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。[衍] “天道”，命也；“人道”，性也。“天道”，命之理；人道，性之德也。命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。性之德者，好学、力行、知耻，生乎心矣。知、仁、勇之足乎性，故好学、力行、知耻之不厌不倦，圣人之同天不息也。好学、力行、知耻之尽其心，而知、仁、勇以之充实而无妄，贤人之心能尽性也。人道之始未至于天道，而天道之极致必不舍乎人道。

    [注] 自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。[衍] 此章之意本以明诚明之合。此下十二章皆互相呼应，以著天人合德之理，作圣之功。

    惟天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。

    [注] “天下至诚”，谓圣人之德之实，天下莫能加也。“尽其性”者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗无毫发之不尽也。[衍] “察之”，亦择也。“由之”，亦执也。乃其别者，善恶杂而待拣则谓之择，无恶而审乎至善之所在则谓之察；存去不恒而持之无失则谓之执，无所去则存者健行之而已则谓之由。言至诚者惟此为实，其他神明幻异之说不足取也。不勉而中，行之之时无勉强之难耳，非不待夫健行也；不思而得，事物当前不待更思耳，当其审至善之理，非不察也。要之圣人无所过防于私欲之蔽，贤者必慎防之而已。

    [注] 人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。[衍] “知”，知其可知与其当知者。“处”，则使尽其材以成其用耳。“无不明”，明之至也；“无不当”，当之至也；非博察而遍施之也。亲亲、仁民、爱物，形气既异，差等不迷。异端但知物我同性，而不知形气之异，以穷大而无实，究以逆人物之性而自逆。

    [注] “赞”，犹助也。“与天地参”，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。

    右第二十二章。言天道也。[衍] 省文也，具云“言自诚而明者之合于天道也”，后放此。

    其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。

    [注] “其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。[衍] 诚之未至，人欲间之也。然为“曲能有诚”者言尔，又其下者从不与天地相亲，则虽人欲不蔽，诚亦不存，所谓鲜能知味者。惟陷溺未深，则三近之德犹有存者。

    [注] “致”，推致也。“曲”，一偏也。“形”者，积中而发外；“著”，则又加显矣；“明”，则又有光辉发越之盛也。“动”者，诚能动物。“变”者，物从而变。“化”，则有不知其所以然者。[衍] 为所化者不自知耳。熏陶移易，条理不爽，君子自知之。

    [注] 盖人之性无不同而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之，其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形著动变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙亦不异于圣人矣。

    右第二十三章。言人道也。[衍] 亦省文也，具云“言自明而诚者之尽人道而可合于天道也”，后放此。

    至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。 见，贤遍反。

    [注] “祯祥”者，福之兆；“妖孽”者，祸之萌。“蓍”，所以筮；“龟”，所以卜。“四体”，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。[衍] 愚按：今《章句》本有“神，谓鬼神”一句，兴国本无之，今从兴国本。“神”者，即祯祥、妖孽、蓍龟、四体所见之天几，虽无非造化之迹，而未可谓之鬼神也。

    右第二十四章。言天道也。

    诚者，自成也；而道，自道也。 “道也”之“道”，徒到反。

    [注] 言“诚”者，物之所以自成；“而道”者，人之所当自行也。[衍] “物”，犹言人也。虽曰天地万物无非诚之所成，而皆备于我，则人统之矣。

    [注] “诚”以心言，本也；“道”以理言，用也。[衍] 就其凝于虚灵知觉之中，故谓之心。诚既居体而彻乎用，故不以体对用而言本。既曰“诚以心言”，则“自诚”之专为人言审矣。“心”者，人之心也。

    诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。

    [注] 天下之物皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。[衍] 此言“物”者，事物也。有其物，有其事，则必有其实理彻乎初终，直至事物之成，无可增益，而后此理亦终而无余，盖诚与物相为终始也。

    [注] 故人之心一有不实，则虽有所为亦如无有。[衍] “有所为”，言为仁、为知、为勇。“如无有”，言与不仁、不知、不勇者同也。孟子所谓“杯水救车薪之火，终亦必亡”者也。既无仁知勇，事皆不成矣。

    [注] 而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者，亦无不行矣。

    诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。 知，珍义反。

    [注] 诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。[衍] 己之有事皆不能绝物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆与己酬酢而非疏远强附者，故成己之德自然及物，非若异端之离物为己而不能及，与不论情势之当及与否而概欲摄度之，非即其自成者而自然及也。

    [注] “仁”者体之存，“知”者用之发，是皆吾性之固有而无内外之殊，既得于己，则见于事者以时措之而皆得其宜也。

    右第二十五章。言人道也。

    故至诚无息。

    [注] 既无虚假，自无间断。[衍] 存诸中者未能充实，物至事起乃仿理以行，谓之虚假。

    不息则久，久则征。

    [注] “久”，常于中也。“征”，验于外也。[衍] 动静一致，斯“不息”。“常于中”，谓仁之熟也。

    征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。

    [注] 此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德著于四方”者是也。存诸中者既久，则验于外者益悠远而无穷矣。“悠远”，故其积也广博而深厚；“博厚”，故其发也高大而光明。

    博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。

    [注] “悠久”即“悠远”，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。

    博厚配地，高明配天，悠久无疆。

    [注] 此言圣人与天地同体。

    如此者不见而章，不动而变，无为而成。 见，贤遍反。

    [注] “见”，犹示也。“不见而章”，以配地而言也。“不动而变”，以配天而言也。“无为而成”，以无疆而言也。[衍] “无为”者，谓其所成者不见其为也。雷雨之动满盈，循其理而不劳，理至气顺，非有翕辟抟造之者，而孰能测其何以为之？

    天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。

    [注] 此以下复以天地明“至诚无息”之功用。天地之道可一言而尽，不过曰诚而已。“不贰”，所以诚也。[衍] “贰”，间也。“不贰”，即不息也。在至诚则曰“既无虚假，自无间断”，在天地则云“不贰所以诚”。盖此际无截然先后之别，可互以体用功效言之。而在人则先言无虚假，而后言无间断，无息者不息其诚也，立体致用之辞当然也。在天则先言不贰，后言所以诚；不贰，天之实也。诚则就人之德以言天也，凡其不贰者皆诚也，于用见体之辞当然也。实则一而已矣。

    [注] 诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[衍] 物生之盛，其所以然者，视不可见，听不可闻，斯莫测矣；若物之品汇条理，则至信不爽而皆可以预期之。

    天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

    [注] 言天地之道诚一不贰，故能各极其盛而有下文生物之功。

    今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。 夫，防无反。华，胡化反。卷，巨缘反。藏，组浪反。

    [注] “昭昭”，犹耿耿，小明也，此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。“振”，收也。“卷”，区也。此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意，然天地山川实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。

    《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。 于，袁都反。乎，荒乌反。

    [注] 《诗》，《周颂·维天之命》篇。“于”，叹辞。“穆”，深远也。“不显”，犹言岂不显也。“纯”，纯一不杂也。引此以明“至诚无息”之意。程子曰：“天道不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”[衍]“ 无先后”者，天而已矣。《易》曰“群龙无首”，人不得以首尾测天也。圣人合天，合其无间断者耳。虽云无二，而本末始终，条理不紊，因其条理一以贯之，斯无二矣。倘亦以先后为碍而去之，凌躐浮游，必不能至于天而只失其人理，此异端之所以贼道，不可不察也。

    右第二十六章。言天道也。

    大哉圣人之道！

    [注] 包下文两节而言。

    洋洋乎发育万物，峻极于天。

    [注] 峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。[衍] “发育”，广大也。“峻极”，高明也。

    优优大哉！礼仪三百，威仪三千。

    [注] “优优”，充足有余之意。“礼仪”，经礼也。“威仪”，曲礼也。此言道之入于至小而无间也。[衍] “至小无间”，精微中庸也。

    待其人而后行。

    [注] 总结上两节。

    故曰：苟不至德，至道不凝焉。

    [注] “至德”，谓其人。“至道”，指上两节而言也。“凝”，聚也，成也。

    故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。 道，徒到反。

    [注] “尊”者，恭敬奉持之意。“德性”者，吾所受于天之正理。[衍] 理而言“正”，卓然不与万物同流。

    [注] “道”，由也。“温”，犹 温之温，谓故学之矣，复时习之也。[衍] “故学之”“复习之”，虽格物之功，而心恒识乎理而不忘，则实存心之切务也。孔子之默识，伊尹之克念，颜子之服膺，皆此也。非此而言存心，释氏所谓“三唤主人”者耳。君子之学尽人道以异于禽兽者，此而已矣。禽兽有新而无故，故犬牛皆谓之性，而为不德之性。德者，得于心也。释氏不知，谤之曰法执，曰我所，曰知见杂毒，欲毁人而禽尔。姚江王氏讥“传不习乎”为曾子未闻道之言，其率兽食人久矣。

    [注] “敦”，加厚也。“尊德性”，所以存心而极乎道体之大也。“道问学”，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。[衍] 廓然达天德之公。

    [注] 不以一毫私欲自累。[衍] 纯然养天理之正。

    [注] 涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则曰知其所未知，节文则曰谨其所未谨，此皆致知之属也。[衍] “存心之属”，正心诚意也。“致知之属”，致知格物也。此《大学》《中庸》合符之教也。“去私意之蔽而涵泳其所已知”，正心也。“去私欲之累而敦笃其所已能”，诚意也。盖心未感发，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。已知而涵泳之，程子所谓“持其志”也。去私欲者，意动欲兴，于独加慎也。所已能者存养之，所不昧者于意之发必允蹈之，一于善也。析理曰知，未有事之辞，而理则可知也。事即物也，格物者非记诵词章区区于名物象数之迹，穷年不殚，亦身所有事之物必格之也。曰知其所未知，析理益精，知之至也。节文曰谨，虑事益察，物之格也。故下云“入德之方”，即程子所云“初学入德之门”也。

    [注] 盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。[衍] 此篇首章先存养而后省察，末章先省察而后存养，《大学》既云“欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物”，是修身之功以正心为主，三者为辅矣。又云“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正”，是身修之功以物格为始，心正为成，此学者之所疑也。乃《大学》固云“在止于至善”，而《章句》云“知止为始，四者一之未尽，不可谓至善，学焉而偏有主，不可谓知止”，故于此云“大小相资，首尾相应”，其义著矣。夫四者于入德之始，求备而不偏，固学者之所难，而夫子已曰“先难”，孟子已曰“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率”，未有恤其难而故为之偏致者也。“学者所宜尽心”，尽此之谓也。然则学之固无其序乎？非无序也，四者自各以渐而进，而非急其一而姑置其三也。

    是故居上不骄，为下不倍；国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。 与，以诸反。

    [注] “兴”，谓兴起在位也。《诗》，《大雅·烝民》之篇。[衍] 此节所谓“道凝”也。“凝”者，保聚于己而不轻动之意，德盛待位与时而后行也。骄倍而不足兴，不足容，则虽习于圣人之道，而凉德之躬不足以载之。汲黯曰：“陛下内多欲而外行仁义，欲望先王之治难矣。”惟其骄也。王仲淹之删六艺，王介甫之行《周官》，惟其倍也。道不与之相保，身将不保矣。

    右第二十七章。言人道也。[衍] 言人道者至此章而归于德，言天道者至三十章而归于德。盖前此诸章之归墟而君子之道近里切己之实际也。

    子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也。” 好，呼报反。

    [注] 以上孔子之言，子思引之反复也。

    非天子不议礼，不制度，不考文。

    [注] 此以下子思之言。“礼”，亲疏贵贱相接之体也。“度”，品制。“文”，书名。

    今天下车同轨，书同文，行同伦。

    [注] 今，子思自谓当时也。“轨”，辙迹之度。“伦”，次序之体。三者皆同，言天下一统也。

    虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

    [注] 郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”

    子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”

    [注] 此又引孔子之言。杞，夏之后。“征”，证也。宋，殷之后。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意，但夏礼既不可考证，殷礼虽存又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。

    右第二十八章。承上章“为下不倍”而言，亦人道也。[衍] 圣人备百王之道而必守为下之义以从时，于此而可见凝道者之气象，亦可以知至德之藏矣。

    王天下有三重焉，其寡过矣乎！ 王，于放反。

    [注] 吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文；惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”

    上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。

    [注] “上焉者”，谓时王以前，如夏、商之礼，虽善而皆不可考。“下焉者”，谓圣人在下，如孔子，虽善于礼而不在尊位也。

    故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。

    [注] 此“君子”，指王天下者而言。其“道”，即议礼、制度、考文之事也。“本诸身”，有其德也。“征诸庶民”，验其所信从也。“建”，立也，立于此而参于彼也。“天地”者，道也。“鬼神”者，造化之迹也。[衍] 理一而所指殊，故言各有端，于此不得云二气之良能，而用程子之说，盖以其撰言也。

    [注] “百世以俟圣人而不惑”，所谓“圣人复起不易吾言”者也。

    质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

    [注] “知天”“知人”，知其理也。

    是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。

    [注] “动”，兼言、行而言。“道”，兼法、则而言。“法”，法度也。“则”，准则也。

    《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

    [注] 《诗》，《周颂·振鹭》之篇。“射”，厌也。所谓“此”者，指“本诸身”以下六事而言。

    右第二十九章。承上章“居上不骄”而言，亦人道也。[衍] 有其德，有其位，可以行矣，而必谨之言、行、动，慎之夙夜，以先自治而后治人，所以为不骄而凝道也。鲁两生曰：“礼乐必百年而后兴”，深于言凝道者与！

    仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。

    [注] “祖述”者，远宗其道。“宪章”者，近守其法。“律天时”者，法其自然之运。“袭水土”者，因其一定之理。皆兼内外、该本末而言也。

    辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。 辟，音譬。

    [注] “错”，犹迭也。此言圣人之德。[衍] 德如天地故无不覆载，如四时故错行而相成，如日月故代明而不匮，广大神化，德至则自然。若以此为道，将有荒远亡实，权术杂用之忧，学者不可不察。

    万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。

    [注] “悖”，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。所以不害、不悖者，“小德之川流”；所以并育、并行者，“大德之敦化”。“小德”者，全体之分；“大德”者，万殊之本。“川流”者，如川之流，脉络分明而往不息也。“敦化”者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取譬之意也。[衍] 尽精微，道中庸，则可以致川流之盛矣。极高明，致广大，则可以厚敦化之藏矣。此章本言圣德之合天，而君子作圣之功自此可推也。

    右第三十章。言天道也。

    惟天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。 知，珍义反。齐，侧皆反。别，彼列反。

    [注] “聪明睿智”，生知之质。“临”，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼智之德。[衍] 德者，性之撰，诚之实也。待事而德显，仁义礼智之名乃立焉，而此诸德者静不昧而动资之用，具诸性而生于心者也。故能知发强刚毅为义之德，则知义之非外矣；能知齐庄中正为礼之德，则知礼之非后起矣。故喜怒哀乐未发之时，仁义礼智无象可见，无功可名，而此诸德者并育并行于中，昭澈具在，所谓“活泼泼地”者也。

    [注] “文”，文章也。“理”，条理也。“密”，详细也。“察”，明辨也。

    溥博渊泉，而时出之。

    [注] “溥博”，周遍而广阔也。“渊泉”，静深而有本也。“出”，发见也。言五者之德，充积于中而以时发见于外也。

    溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。 见，贤遍反。说，弋雪反。

    [注] 言其充积极其盛而发见当其可也。

    是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。 施，羊吏反。坠，直类反。

    [注] “舟车所至”以下，盖极言之。“配天”，言其德之所及广大如天也。

    右第三十一章。承上章而言“小德之川流”，亦天道也。

    惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！ 夫，防无反。焉，于虔反。

    [注] “经纶”，皆治丝之事。“经”者，理其绪而分之；“纶”者，比其类而合之也。“经”，常也。“大经”者，五品之人伦；“大本”者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓“经纶之”也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之。[衍] 但人欲即伪。

    [注] 而天下之道千变万化皆由此出，所谓“立之”也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉。[衍] 语不能显，但默契之，非可言而故秘之也。阴阳变合盈虚消息之几，取之当体，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之说所以妄也。圣人之所以必知者，道之所自察，裁成辅相之所自起，有默契则有默成，其功大矣。若无端而取天地之化，强欲知之以浮其志而恣为汗漫，则异端之诞而已矣。

    [注] 非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚著于物而后能哉！[衍] 如三重之待时位，犹有倚也。人伦即日用之理，立本知化皆默成之功，诚至而自与天地合其德矣。

    肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。

    [注] “肫肫”，恳至貌，以“经纶”而言也。“渊渊”，静深貌，以“立本”而言也。“浩浩”，广大貌，以“知化”而言也。“其渊”“其天”，则非特如之而已。[衍] “仁”者，天地生物之心。“渊”者，天地不已之藏。“天”者，天地神变之用。天即其主宰以为流行，流行降命而为人之性，则性之与命，命之与天，有先后大小之别，而其实一也，尽其理之至则通复而合于主宰，故不但如之而已。

    苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。 “圣知”之“知”，珍义反。

    [注] “固”，犹实也。郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”[衍] 有其德，乃能知其德。

    右第三十二章。承上章而言“大德之敦化”，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至诚之道，然至诚之道非至圣不能知，至圣之德非至诚不能为，则亦非二物矣。此章言圣人天道之极致，至此而无以加矣。

    《诗》曰：“衣锦尚 。”恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。 衣，于既反。恶，乌路反。下同。

    [注] 前章言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。《诗》，《国风·卫·硕人》、郑之《丰》皆作“衣锦褧衣”，褧、 同， 衣也。“尚”，加也。古之学者为己，故其立心如此“尚 ”故“黯然”，“衣锦”故有“日章”之实。[衍] “日章之实”，笃实光辉，道皆备矣。无其锦而以文为恶，异端之所以贼道，君子弗为也。静而天理存焉，动而节文具焉，无非章也。小人而无忌惮者，见为黯然而已矣。有其实而日章，诚之不可掩也。

    [注] “淡”“简”“温”， 之袭于外也。不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以“的然而日亡”也。“远之近”，见于彼者由于此也。“风之自”，著乎外者本乎内也。“微之显”，有诸内者形诸外也。有为己之心而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。

    《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！

    [注] 《诗》，《小雅·正月》之篇。承上文言“莫见乎隐，莫显乎微”也。“疚”，病也。“无恶于志”，犹言无愧于心。[衍] “志”者，素所欲正之心。心欲正而意不诚以欺其心，则心恶其意矣。故于此而知《大学》之言“心”，程子之言“持其志”，皆以静所存者言之，非异端之以觉了能知者为心也。

    [注] 此君子谨独之事也。

    《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。 相，息亮反。

    [注] 《诗》，《大雅·抑》之篇。“相”，视也。“屋漏”，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然，不待言动而后敬信，则为己之功益加密矣。故下文引《诗》，并言其效。[衍] 功之密至此而无可加矣，下文皆其效尔。笃恭而天下平，以此不息之敬信临之而已矣。“密”者，无间之谓。立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，是之谓“益密”。据于德则不动而敬，恒于理则不言而信，释其心而使有间断，斯不动无敬，不言无信矣。不动不言，静存有主，圣功之极致也。敬信之外而别求无言不显之道，则索隐行怪，终亦的然而日亡矣。

    《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于 钺。” 假，古伯反。

    [注] 《诗》，《商颂·烈祖》之篇。“奏”，进也。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。“威”，畏也。“ ”，莝斫刀也。“钺”，斧也。

    《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。 辟，必益反。

    [注] 《诗》，《周颂·烈文》之篇。“不显”说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。“笃”，厚也。“笃恭”，言不显其敬也。[衍] 于不言不动之际，其敬无间，不待显而始敬也。

    [注] “笃恭而天下平”，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。

    《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》云：“德 如毛。”毛犹有伦，“上天之载，无声无臭”，至矣。

    [注] 《诗》，《大雅·皇矣》之篇，引之以明上文所谓“不显之德”者，正以其“不大声与色”也。又引孔子之言以为声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙，不若《烝民》之诗所言“德 如毛”，则庶乎可以形容矣，而又自以为谓之毛则犹有可比者，是亦未尽其妙，不若《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”，然后乃为不显之至尔。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容“不显笃恭”之妙，非此德之外，又别有是三等，然后为至也。[衍] 无声无臭之中有载焉，天之所以为天也。川流之小德，敦化之大德，澈于无声无臭之中而无间也。无声无臭而载存焉，斯以为至矣，非以无声无臭为载而可谓之至也。呜呼！世教衰，邪说兴，而以无声无臭为载之害烈矣！尝试嗒然而居，颓然而休，息之微殆至于无息，念之生乃几于无生。于斯时也，吾之与天地万物相酬酢者，不得其端而皆为瓦合矣，则天地万物之森然者不得其端，而几疑为吾之妄见矣，则吾之视听言动歘然而兴、罄然而止者亦莫得其端，而几疑为气机之驱使矣，至于此而蔑以加矣，至矣！故为佛、老之说者自谓其至而无可复尚也。于是儒之驳者窃其说而文之，以为无善无恶之体遍乎心意知而恒一者，亦谓其至而无可复尚也。此以为至，则顽石至也，浮云至也，疲牛之休于荫，奔马之息于枥至也；道殣之委于途、殪兽之靡于邱至也；纣酣于酒池之旁，跖寝于既旦之后至也。于是知其穷而又为之说曰：“吾将以是应天下，感而应、如而施而无不各得，则无不至矣。”然而不得其理者不可胜计也。盖其欲不以成心为师而师其所自感，则亦师耳之听、目之视而已矣。耳目者，小体也，嗜欲之役而声色之党也。由是而狂荡灭裂之行倡，天下乃疾叛其君亲而偷以自便，此邪说诐行生心害政之本原，惟无之一言以为其藏，可勿惧哉。

    右第三十三章。子思因前章极致之言反求其本，复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎“笃恭而天下平”之盛，又赞其妙至于“无声无臭”而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复叮咛示人之意，至深切矣。学者其可不尽心乎。

    《礼记章句》卷三十一终