3.祖尼人，苏人

    祖尼人（zuñi）提供了一个最引人瞩目的实例。 [130]

    鲍威尔写道：祖尼人“在表现事物关系的原始概念方面显得非常发达”。 [131] 祖尼社会对其自身的观念，与它的世界观相互交织，融为一体，因而可以十分恰当地将他们的组织称之为是“神话——社会学意义上的”组织。 [132] 因此，当库欣讲到他对这一民族的研究时，他毫不夸张地说：“我越来越坚信，他们承载着人类的历史……因为祖尼人，也就是说，他们所有奇特的、明显具有地方性特征的习俗和制度，以及蕴涵在其中的聪明才智，都以一种非同一般的方式代表了文化发展的一个阶段……”他庆幸自己与他们进行的实际接触，将会丰富他对“人类必然经历过的最早境况” [133] 的理解。

    的确，我们发现祖尼人对宇宙确有翔实的安排。 [134] 自然中的一切存在与事实，“日月星辰、天空、大地与海洋，以及它们的所有现象和要素，连同所有非生物体、植物、动物和人”，这一切都被划分、标注和指定到一个单一而整合的“体系”的固定位置上；在这个体系中，各个部分根据“相似性程度” [135] 或平起平坐，或有所隶属。

    在祖尼人的这种分类形式中，我们发现，该体系的原则是把空间划分成七个区域：北，南，西，东，上，下，中。宇宙中的每样事物都被分配到这七个区域的一个当中。仅就季节以及构成季节的要素而言，其分布如下：风、微风或空气，与冬季都属于北；水、春天以及春天潮湿的微风都属于西；火和夏天属于南；土地、种子，以及使种子成熟、一年告终的霜冻，都属于东。 [136] 鹈鹕、鹳、松鸡、雄艾草榛鸡、常绿栎树等等都是北区的事物；熊、郊狼和春草都是西区的东西。划到东区的有鹿、羚羊、火鸡等等。不仅是事物，而且连社会功能也被这样加以分配。北方是武力和破坏的区域，战争和破坏属于它；属于西方的是和平（我们译作“休战”，对这个词我们还不完全理解）与狩猎；而南方则是温热、农耕和医疗的区域；东方是太阳、巫术和宗教的区域；至于划分到上方世界和下方世界中去的，乃是这些功能的丰富组合。 [137]

    每个区域还专门有一种颜色，反映出该区域的特性。北方是黄色的，据说 [138] ，是因为日出日落之光都是黄色的。西方是蓝色的，因为日落时在那边可以见到蓝光 [139] 。南方是红色的，因为那是夏天和火的区域，而夏天和火都是红色的。上方区域是彩色条纹的，就如同云缝间透出的道道光芒。下方区域是黑色的，好比大地的深处。而中部乃是世界的中心，它代表着所有的区域，同时兼具所有的颜色。

    说到这里，呈现在我们面前的这种分类似乎与我们先前所考察的分类大相径庭。然而，有一样事情，却使我们能够假定在这两种体系之间存在着密切的关联，这就是：这种对世界的划分与普韦布洛内部对氏族的划分完全相同。 普韦布洛的“划分可能不是根据地形来安排的，而是有序地对应于他们对‘世界’的划分的，这种对应并不总是很直观，但在他们自己看来却非常清楚……例如，镇子中的一个分支被认为与北方有关……；另一个分支代表西方，还有一个代表南方”，等等。 [140] 这种关系极其密切；像方位区域一样，普韦布洛中的每一个居住区都有它独特的颜色，而这种颜色就是其相应的方位区域的颜色。

    在普韦布洛中，除了位于中心的那个分支只有一个氏族以外，其他每个分支都是由三个氏族组成的群体，而且“这些氏族像其他印第安人一样，也都是图腾氏族” [141] 。由于下文还要引用到这些图腾氏族，所以我们把它们完整地列成下表 [142] ，以便理解我们将要进行的考察。

    区域 氏族

    北 鹳，或鹈鹕 松鸡，或雄艾草榛鸡 黄木，或常绿栎树（该氏族几乎已灭绝）

    西 熊 郊狼 春草

    南 烟草 玉米 獾

    东 鹿 羚羊 火鸡

    上 太阳（已灭绝） 鹰 天空

    下 蛙，或蟾蜍 响尾蛇 水

    中 金刚鹦鹉，整个中心唯此氏族

    一般而言，如果在这些由不同氏族组合而成的某种道德统一体中，无论我们找出哪一个氏族，我们都必须确认它是从一个原初氏族中分裂出来的；因此，氏族分布与事物按照区域分布这两者之间的关系，也就昭然若揭了。倘若这一规则适用于祖尼人，那么我们就应该很清楚，肯定存在着这样一个历史时期：在分别由三个氏族组成的六个群体中，当时每一个群体都构成了一个单一氏族，因而整个部落分成了七个氏族 [143] ，恰好与七个区域相对应。就已知的一般原因而言，这一假设是非常可能的，而且有一份相当古老的口述材料，也非常明确地证实了这一点。 [144] 以下，就是代表六个氏族群体的六大祭司，在一个称之为“刀”的占有重要地位的宗教兄弟会中的名单：北方的主祭称为熊族之首 ；西方的主祭称为郊狼族之首 ；南方的主祭称为獾族之首 ；东方的主祭称为火鸡族之首 ；上方的主祭称为鹰族之首 ；下方的主祭称为蛇族之首 。 [145] 如果我们核对一下氏族的名单，就会发现，作为这六大祭司的亲族的六种动物乃是六个氏族的图腾，而这六个氏族在方向上的定位又恰恰同其相应的动物是一致的。其中，只有熊是个例外，在最近的分类中它被划分给了西方的事物。 [146] 这样，六个氏族（熊族除外）不仅分属于六个不同的群体，而且，每个氏族在其各自的群体中都被赋有一种货真价实的首要地位。正因为每个群体的代表都是从这些氏族中选出的，那么很显然，它们都当被视作各自群体的代表和首领。这就是说，它们是首要的氏族，而群体中的其他氏族都是从中分裂出来的。这种胞族中第一氏族作为该胞族的原始氏族的现象，在普韦布洛印第安人中（也包括其他各处）是一种非常普遍的事实。 [147]

    问题还不啻于此。事物的区域划分与社会的氏族划分不仅彼此对应，而且它们还错综复杂地相互交织，融为一体。我们既可以说事物被划分到了北方、南方，也可以说这些事物被划分到了北方的氏族或南方的氏族。这一点在图腾动物的身上表现得最为明显；它们显然既可以按照氏族分类，也可以按照特定的区域分类。 [148] 所有事物皆是如此，甚至社会功能亦然。我们已经看到，这些东西是怎样在区域 [149] 之间分布的；这种分布事实上是如何还原为氏族之间的分布的。实际上，所有这些功能，如今都是由宗教兄弟会来执行的，兄弟会在与此有关的各种职能上均代替了氏族。兄弟会能够召集来的，即使不是全体成员，至少大多也都来自于属于同一区域并具有相应功能的氏族。 [150] 例如“刀”、“玻璃棒”和“仙人掌”等会社都是战斗兄弟会，他们即使“不是完全严格的，也基本上”是由北方的氏族组成的；“祭司”、“虹”和“猎”的成员来自西方的氏族；“司祭者”来自东方的氏族，组成“大魔舞”（巫术和宗教）会社的“棉花”和“怪鸟”也来自东方；而“大火”或“余烬”会社的职能尚无明确记载，但无论如何，它都与农业和医疗有关 [151] ，他们来自南方的氏族。准确地说，事物与其说是根据氏族或根据方位来划分的，还不如说是根据定了向的氏族来划分的。

    因此，在这种体系与澳洲体系之间，根本不存在一条鸿沟。无论以氏族为基础的分类与以方位为基础的分类在原则上会有什么样的不同，在祖尼人那里，这两者都是相互叠置、不谋而合的。我们甚至可以把我们的研究再推进一步。某些事实表明，以氏族为基础的分类比较古老，它是以方位为基础的分类得以形成的模型。

    首先，以方位为基础来划分世界的做法并不是从来就有的。它有它的历史，我们也可以重构它所经历的主要阶段。在七分天下之前，肯定是一分为六的局面，我们至今仍然可以发现这种迹象。 [152] 而在一分为六之前，则又是一分为四的局面，它对应于四个方位点。基于这种解释，我们认为，祖尼人原本仅仅区别了四个要素，并将它们划定于四个区域。 [153]

    不容忽视的是，在以方位为基础的各种分类之外，还有与之相对应的、完全平行的以氏族为基础的分类。这里，六氏族的划分显然是先于七氏族的划分的：正因为如此，在“刀”兄弟会中代表部落的主祭才会从六个氏族中选出。说到底，六氏族的划分本身又是从两个基本的氏族群、即从两个胞族的划分中发展出来的；那时候，这两个部分就已经涵盖了整个部落，有关这一事实，我们将在下文中予以讨论。此外，划分成两个胞族的部落所对应的又是四大方位的划分格局。一个胞族位居北方，一个胞族位居南方，在它们之间，是一道由东向西将它们区分开来的界线。在苏人中，我们会清楚地看到这种社会组织与四个方位点的区分是如何联系在一起的。

    其次，方位分类对氏族分类的适应很是勉强，而且经常是在一种妥协的情况下实现的，这个事实表明：方位分类或多或少是叠加在氏族分类之上的。如果方位分类体系乃是应该固守的原则，那么每一种事物就应该完全划分到一个，而且是唯一一个特定的区域中；比如说，所有的鹰都应该属于上方区域。然而，祖尼人却知道在各个区域里都有鹰。于是他们提出：每个物种对一个特定的区域都有所偏好，在这个它所偏好的区域里，而且仅仅在这个区域里，存在着该物种最高级、最完备的形式；与此同时，在其他区域里，也有这一物种的代表，当然，它们较小一些，不那么出类拔萃；此外，根据它们所属区域的特有颜色，人们也可以把它们彼此区分开来。于是，除了上方的鹰以外，还有在各个区域里作为物神的鹰：有黄鹰、蓝鹰、白鹰和黑鹰。 [154] 每一种鹰都具有它所在区域通常所赋予的所有品性。要想重构出祖尼人达到这一复杂概念的历程，并不是一件不可能的事情。起初，事物都是依据氏族进行分类的，因此，每种动物都完全属于一个特定的氏族。这种总体归类并没有什么困难，因为当人们把整个物种想象成与这个或那个人类群体具有亲属关系时，并没有产生什么矛盾。然而，当根据方位的分类确立起来以后，麻烦就难免会出现；对严格的排他性定位而言，事实显然与之有所出入。为此，一个物种，一方面要像在先前的氏族分类体系中一样，主要集中在一个单一方向上；另一方面，也完全有必要多样化，以便能够以次级的形式和不同的面貌分散到各个方向中去。

    第三，在已有记载的许多案例中，事物都是直接根据氏族来分类的，或者在过去的一段时期内曾经是根据氏族来划分的。只是通过氏族，它们才与各自的方位之间具有了间接的关系。

    只要那六个初始氏族还没有分化，那么后来成为新氏族图腾的那些事物，显然只能作为这些氏族中的次图腾而从属于各个氏族的图腾。它们都是氏族图腾的各个种。

    直到今天，这种直接的从属关系仍然能够在一个特定的动物范畴中找到，这个范畴就是猎物。各种猎物都分为六类，每一类都被认为是附属于一种特定的“猎兽”。赋有这种特权的每种猎兽都居住在某一个区域内。它们的分布如下：北方是美洲狮，为黄色；西方是熊，为黑色；南方是獾，黑白相间 [155] ；东方是白狼；上方是鹰；下方是猎鼹鼠，像地底下一样黑。这些猎兽的灵魂居住在一小堆石头中，人们相信这些石头就是它们的外形，而石头有时候也被涂上它们各自特有的颜色。 [156] 举例来说，郊狼、山野羊等等都隶属于熊。 [157] 如果想要确保有充足的郊狼可供狩猎，或者想要获得这种动物的特殊力量，那就要在某种专门的仪式上用熊作为物神。 [158] 值得注意的是，在这六种动物中，有三种动物仍然被现在的氏族用作图腾，它们所属的方向也与这些氏族一样；它们是熊、獾和鹰。另外，美洲狮只不过是郊狼的替代者，而郊狼从前是北方一个氏族的图腾。 [159] 当郊狼移归西方以后，美洲狮作为从属于它的一个物种，就留在北方成为了它的继任。因此，曾有一个时期，这四种具有特殊地位的动物都是图腾。至于猎鼹鼠和白狼，我们应该注意到，与之相应的两个区域（东方和下方）中的各个氏族的图腾动物都不是猎兽。 [160] 所以人们必然寻找它们的替代者。

    故此，按照祖尼人的想法，各种各样的猎物都直接从属于图腾或者是图腾的替代者。惟有通过图腾或图腾的替代者，猎物才能与它们各自的方位联系起来。这就是说，依据图腾，即氏族对事物进行的分类，要先于依据方位进行的分类。

    从另外一个角度来看，这些神话也意味着氏族分类具有较早的起源。这六种猎兽不仅下辖着猎物，而且还下辖着六大区域：世界的六部分中的每一个部分都被指定给了一种猎兽并受其保护。 [161] 正是以它们为中介，划归到它们区域中的动物才能够与创造了人类的神相沟通。于是，我们可以看出，区域，以及归属区域的所有事物，实际上是处在对动物图腾的某种依赖之中的。如果是方位分类在前，那么这一切就不会发生。

    乍眼看去，惟有区域分类较为分明，然而，就在它的下面，我们却又发现了另一种分类，它在各个方面都与我们在澳洲所见的分类完全相同。这种同一性甚至比我们在前面论述中所说的还要完满。祖尼人不仅曾经直接依据氏族对事物进行分类，而且这些氏族本身也像澳洲人那样分属于两个胞族。有关这一点，在库欣所记录的一个神话中已经露出了端倪。 [162] 祖尼人说，当人类刚刚被创造出来的时候，第一个大祭司兼巫师就把两对卵拿给人们；其中一对像天空一样发出奇异的幽蓝色，另一对如大地母亲一般泛着殷红色。他说一对是夏天，另一对是冬天；然后他让人们选择。第一群人选择了蓝色的那一对，当他们看到没有羽毛的幼鸟出壳时简直欣喜若狂。然而当它们长大以后，就变成黑色的了：它们是渡鸦，它们的后裔是名副其实的祸根，全都迁往了北方。选择红卵的那一群人看到绚丽的金刚鹦鹉破壳而出，从此，他们享有了种子、温暖与安宁。“于是，”神话继续讲道，“最初我们民族分为冬族和夏族……”有些人成为“金刚鹦鹉和金刚鹦鹉的亲属，他们是Múla-kwe人，而选择了渡鸦的那些人就成为渡鸦人，或者叫作Ka'kâkwe人” [163] 。故此，社会分为两个胞族，一个位于北方，一个位于南方；一个以渡鸦为图腾，他们已... -->>
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