二、哲学智慧的开发

坐必托身于椅，卧必依赖于床。若无一支持之者，则由于地心吸力，必一直向下堕落而至于无底之深渊。推之，地球靠太阳，太阳靠太阳系。此之谓相刃相靡，其行如驰，而莫之能止。一旦，太阳系崩溃，因果链子解纽，则嗒然无所归，零落星散，而趋于毁灭。然则现实，人间的或自然的，宁有稳定可恃者乎？假若你能感觉到山摇地动，则你对于这个冻结的现实一大堆即可有通透融化轻松之感。向之以为稳定着实是冻结也。你要从冻结中通透，就要靠你的不稳之感。这在叔本华，名曰形而上的要求。一旦从冻结中通透，则一切皆轻松活跃，有本有原，不稳者亦稳矣。此在古人，名曰觉悟，亦曰为天地立心，为生民立命也。故罗近溪复云：

    「盖伏羲当年亦尽将造化着力窥觑，所谓仰以观天，俯以察地，远求诸物，近取诸身。其初也同吾侪之见，谓天自为天，地自为地，人自为人，物自为物。争奈他志力专精，以致天不爱道，忽然灵光爆破，粉碎虚空。天也无天，地也无地，人也无人，物也无物，浑作个圆团团光烁烁的东西，描不成，写不就，不觉信手秃点一点，元也无名，也无字，后来却只得唤他做干，唤他做太极也。此便是性命的根源。?（《盱坛直诠》）。

    这一段便是由不稳之感而至陌生之感。由不稳而通透，由陌生而窥破。天是天，地是地，人物是人物，这不是陌生。你忽然觉到天不是天，地不是地，人物不是人物，这就是陌生之感起。一有陌生之感，便引你深入一步，而直至造化之原也。人到此境界，真是「骨肉皮毛，浑身透亮，河山草木，大地回春。?这是哲学智慧的最高开发。但你开始必须有不稳之感陌生之感的心境。这种心境，我愿叫它是「原始的宇宙悲怀?。

    以上，第一点汉子气是勇，第二点逸气是智，第三点原始的宇宙悲怀是仁之根也。哲学的气质，当然可以说很多。但这三点是纲领。这三点都表示从「向外之有取?而转回来归之于无取。一有取，即落于现实的机括（圈套）中。从有取归于无取，即是从陷溺于现实机括中而跃起，把内心的灵光从云雾荆棘中直接涌出来。此是无所取，亦是内心灵光之呈露。故罗近溪又云：

    「于是能信之真，好之笃，而求之极其敏焉，则此身之中生生化化一段精神，必有倏然以自动、奋然以自兴，廓然浑然以与天地万物为一体，而莫知谁之所为者。是则神明之自来，天机之自应，若铳炮之药，偶触星火，而轰然雷震乎乾坤矣。至此，则七尺之躯顷刻而同乎天地一息之气，倏忽而塞乎古今。其余形骸之念、物欲之私，宁不犹太阳一出而魍魉潜消也哉？?

    此就是哲学生命之开始，亦就是哲学智慧之焕发也。

    三、无取之知的哲学系统

    哲学生命开始，哲学智慧焕发，则顺此路，更须作细密的哲学活动之工夫。这部工夫可从两面说：一面是柏拉图的路，一面是康德的路。

    哲学活动总是无取的，反省的。但是无取反省，有是从客体方面表现，有是从主体方面表现。前者是柏拉图的路，后者是康德的路。柏拉图首先指出在变化无常的感觉世界之外，有肯定理型世界的必要。把握理型，须靠纯净的心灵，而心灵之为纯净，因而可以把握洁净空旷圆满自足的理型，是由感觉的混杂中陷溺于躯壳中，解脱出来，始成其为纯净。心之纯净化即心之解放。这一步解放即表示人的生命之客观化。此所谓客观化是以纯净的心灵之理智活动把握普遍性永恒性的理型而成者。即由心之纯智活动而成者。故此步客观化是由「无取之知?中首先表现：人要成为一真正的人须是一「理智的存在?。这是希腊人的贡献。纯智活动之把握理型即成功一「形式体性学?（formalontology)。这不是科学。因为它虽然讲感触现象之变与永恒理型之不变，它却不是就一定的经验现象实验出一定的知识系统，如物理或化学。它只是在思辨中，于变化现象外必须肯定一「不变者?。否则，变亦不成其为变，任何对象亦不成其为一对象，而任何名词与命题亦无意义。这种思辨是在变之可能，一物形成之可能，名词与命题有意义之可能之间进行，进行不变者之肯定。故纯是一种反省的，辨解的。结果亦是「无取之知?。这种「无取之知?只在使我们自己明白，坚定理型之信念，洞彻灵魂之归宿。这就是内外明白：内面的明白是灵魂的纯洁化，有了寄托与归宿，外面的明白是在变化混杂的感觉现象外有一个秩序整然圆满自足的本原，这就是万物总有其「体性?。因此，内面的明白是纯净了灵魂，外面的明白是贞定了自然。这就是无取之知的哲学活动所成功的形式体性学所表现的智慧。这一种活动就是叫我们能欣赏「形式?之美。所以柏拉图必叫人读几何学。数学几何都在此种精神下完成。如果你再对于数学几何乃至体性学中的理型系统加以反省，则逻辑出焉。所以你要作细密的哲学活动之工夫，你必须首先作无取之知的逻辑训练，认识各种的逻辑系统。（辩证法不在内。）这就是柏拉图一路所开之一支。

    但是，柏拉图一支之反省尚是平列的，其对于心灵之纯净化只形成为「纯智的认识活动?，即，只把「主体?确定为「认识的心?，尚不能真正把主体建立起来。康德的反省活动，在科学知识成立之后，由认识主体方面反省科学知识所以可能之根据，才真正把主体建立起来，才更恰合于哲学的「无取?之义，而纯归于主体之彰显。因此，他所彰显的认识主体不只是一个纯智的了解，而且是一个主动的理性之心。由其自身之自发性发出一些使经验知识为可能的超越条件，因此，主动的理性之心是有内容的。这完全是由反省认识主体所彰显出的在「向前有取?的活动背后的一个超越的系统，有超越条件所形成的一个超越系统。籍这个系统，始真认识主体建立起来；而哲学之方向、范围，始真见其不同于科学；而其为「无取?与科学之「有取?始真厘然划得清。

    但是，他这样建立起来的认识主体尚只是理论理性的，（或曰观解理性）。主体尚须再推进一步而被建立，即，建立其为实践理性的，即，由认识主体再转进一层而至实践主体。实践主体即是「道德的心?，抒发律令指导行为的意志自由之心。主体，至此始全体透出，整个被建立起来。此真所谓「海底涌红轮?，而以其自身之「系统网?笼罩整个经验界或现象界。至此，中国人所谓「人极?始真建立起，而在西方文化生命的立场上说，上帝与灵魂不灭亦因道德的心之建立而有了意义，有了着落。这一步开启，所关不小。认识主体之建立，尚只是智的，理论的；实践主体之建立，则意与情俱有其根，而且其地位与层次及作用与内容俱卓然被确立，而不只是浮游无根，全不成其为一客观之原理者。（如只知科学知识者，或只是理智主义者，以其一刀平之平面，即不能把情与意视为一客观之原理，而只是浮游无根者，而亦不予以理会。他们找不出它的意义来，亦不敢正视它。因此，他们尚未到立体的境界。）

    由认识主体进而实践主体，智、意、情三度立体形之彻底形成，就是人生宇宙之骨干。智、意、情之客观性原理性之彻底透出各正其位，是无取的反省的而唯是以显露主体为职责的哲学活动之登峰造极。孔子说：「兴于诗，立于礼，成于乐。?这也是意与情之彻底透出之立体形。惟其「兴于诗?一语只表示生命灵感之悱启，相当于「原始的宇宙之悲怀?（仁之根）。而智一层，即认识主体，则在儒家并未彻底转出。吾人现在的哲学活动须补上这一度，以补前人之不足。惟有一点可说者，即认识主体必是下级的，而实践主体，意与情，则是上级的。立体之所以为立体惟赖此「上级的?之透出；而若只是智，只是认识主体，则未有不落于平面者。只知科学知识者，或只是理智主义者，则于「实践主体?完全不能接触，视意与情为浮游无根之游魂，让其随风飘流而漫荡，故亦不敢正视人生宇宙也。此其所以为干枯的浅薄的理智主义，所以流入理智的唯物论之故也。而若知「认识主体?之限度，进至「实践主体?之建立，把意与情之客观性原理性彻底树立起，则向之浮游无根，飘流而漫荡者，实正居于人生宇宙之背后而为擎天柱，亦曰「实现原则?也。其为漫荡者实只自限之智之作茧自缚而封闭以成者。

    惟有智意情三度立体形之完成，始能开出精神生活之认识，始能开出历史文化国家政治之为「精神表现?之认识。这一步是黑格尔所开启，吾名之曰「辩证的综合系统?。惟黑氏学不能尽无弊。吾在这里大体言之是如此：「辩证的综合系统?必以柏拉图的逻辑分解系统，与康德的超越分解系统，以及儒家的心性之学仁义之教为底子，而后始可以言之恰当而无舞弊，而且正可以见其利也。一个哲学活动贯通了这一整系，始真可以说：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。?（张横渠语）

    对于这一整系，如不能贯通到至精至熟的境地，稍有差谬，即见其弊。而现实上已有之矣。如干枯的浅薄的理智主义、理智的唯物论，只认科学工业技术一机械系统为真实，则必引出马克思主义之魔道而毁之。同时，意与情一不得正，则必引出尼采希特勒之疯狂。此中脉络，了如指掌。此在善学者之用其诚。

    夫一有哲学气质之心灵乃天地灵秀之所锺，为任何时代所必须。此是污浊混乱呆滞僵化时代中清新俊逸之气也。惟赖此清新俊逸之气始有新鲜活泼之生命，始有周流百代之智慧。所谓「握天枢以争剥复?，其机端在此清新俊逸之气也。众生可悲，有一焉而如此，则亦旦暮遇之也。

    四十一年六月（台湾新生报专栏）