因明论理门十四过类疏

    大慈恩寺沙门窥基撰

    论云：谓於圆满能立显示缺减性言，於无过宗有过宗言，於成就因不成就因言，於决定因不决定因言，於不相违因相违因言，於无过喻有过喻言。

    述曰：此解也。立者，三支悉皆圆满；敌者，妄言有所缺减，即是似破。此显惣似破也。下显别似破。於无过宗、有过宗言等者，依理门论，十四过类即是似破。今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四过类者：一、同法相似过类；二、异法相似过类；三、分别相似过类；四、无异相似过类；五、可得相似过类；六、犹豫相似过类；七、义淮相似过类；八、至非至相似过类；九、无因相似过类；十、无说相似过类；十一、无生相似过类；十二、所作相似过类；十三、生过相似过类；十四、常住相似过类。同法即是相似，故名同法相似，余皆例然。此十四种，皆於能立非理妄破，故名为过。然似能破，故名为类，此则是能破之类，而有过故，名为过类。苐一、同法相似过类者，内曰：声无常宗，勤勇无间所发性故。因诸勤勇无间所发性者，皆是无常，譬如瓶等同喻。若是其常，见非勤勇无间所发，如虚空等异喻。外曰：声常宗，无质碍故。因诸无质碍，皆悉是常，譬如虚空同喻。诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等异喻。此之外量有不定过，其声为如空等，无质碍故，即是常耶？为如乐等，无质碍故，是无常耶？此则以异法为同法，不以同法为同法，故名相似过类。然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲显内义有共不定过，谓此声为如瓶等，勤勇发故，是无常耶？为如空等，无质碍故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者，夫真不定，要以本因望同异品，谓有谓无，是真不定。今此外人以空等上无勤勇发因，乃於勤勇发因外别立无质碍因，於异品有故，是似共不定也。成立自宗者，欲显内义有相违决定过，此亦但是似相违决定。何以尒者，夫真相违决定，必湏定因。今无质碍因，空、乐皆有，即是不定，何成能立定因言也？此中应以四句分别：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇发因成无常宗，定因能破无质碍因，成声常宗不定之因，此即以定破不定也。如胜论立声无常，所作性故，此因是定。声论复立定因云：声常，所闻性故。此即以定破定也。如声论立声常，无质碍故，此因不定。佛法复立不定因云：声无常宗，不可见故。若声论云：汝不可见因通异品空上有，是不定故，非能破者。佛法云：汝无质碍因亦通异品乐上有故，岂成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此则佛法戏调声论显彼不定，此即以不定破不定也。如声论以无质碍因显声是常破，佛法勤勇所发证无常因，此则以不定破定也。前之三句是能破摄，唯苐四句是似破也。问：如立量云：真故极成色，非定离眼识。宗自许初三摄，眼根不摄故，因如眼识喻。有人破此比量，作相违决定云：真故极成色，定离於眼识。宗自许初三摄，眼识不摄故，因如眼根喻。此四句中，何句所摄？荅：此当苐四以不定破定句摄，以眼根非同品故。谓小乘宗自许眼根定离眼识，若大乘自在菩萨六识[牙-(必-心)+?]用，眼识亦得缘彼眼根现眼相分，及成所作智亦缘眼根现眼相分，如此相分，眼根竝是初三之中眼根所摄，此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根，望自虽是同品，望他即是异品，然无共同品，故是同品无以眼识为异品，因复非有。此自许初三摄，眼识不摄因，於同异品既遍非有，即六不定中不共不定也。复是似喻中他，随一所立，不成过也。若言大乘虽不许眼根定离眼识，然小乘自许，故是同品得成喻者，如大乘对小乘等立量云：就胜义谛，眼根是空，以缘生故，犹如耳根。如此耳根，小乘不许，应是同品得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所摄，故是苐四以不定破定句摄。问：如成立如来悲智体是涅盘，有人难言：性净体凝然，可许称寂灭，悲智既迁动，如何名涅盘？荅：悲智离染同性净，故得说涅盘。难云：离染同性净，即得说涅盘，迁动类有为，应得名生死。如此之难，何句所摄？荅：立者意云：悲智是涅盘宗，以离染故，因如性净喻，此是定因。难者意云：悲智是生死宗，以迁流故，因如苦集谛喻。此难者，因虽是其定宗，自违故不成，相违决定，亦是不定破定句摄。上释同法相似颇分，论词要者，今略疏出。内曰：声瓶既俱勤发，理即竝是无常。内又曰：空是其常非勤发，声既勤发是无常。外破曰：声同瓶，勤发同瓶即无常。声同空，无[得-彳]同空应是常。外又破曰：声不同空非勤发，即不同空说是常。声既同空是无碍，即应同空说是常。内曰：勤发定是无常义，故声类瓶说无常。无碍非唯是常义，何得同空说常住。苐二、异法相似过类者。内外比量，竝如同法相似中举。然外人以瓶同法为异法，喻名异法相似，与前异也。内曰：空是其常，即非勤发。声既勤发，定是无常。内又曰：瓶从勤发，既是无常。声亦勤发，何客常住。外曰：虚空是常非勤发，声是勤发即无常。瓶是无常有质碍，声既无碍应是常。外又曰：声同瓶等是勤发，即同瓶等说无常。声不同瓶是有碍，应不同瓶是无常。内曰：但是常者非勤发，故得勤发证无常。无常有碍有无碍，何得无碍证其常。苐三、分别相似过类者。内曰：声无常，勤勇无间所发性故，譬如瓶等。外曰：声常，不可烧故，或不见故，如虚空等。外意云：汝以声同瓶勤发，即同瓶无常者。然瓶是可烧可见，声即不可烧不可见。可烧可见可无常，无烧见者应是常。此於同法喻中，分别可烧不可烧、可见不可见等之宗义，异名分别相似。前异法相似，直望以一同法为异法，不分别差别之义，故不同也。此外人不烧等因，通同异品，有不定过。谓此声为如空等不可烧，或不可见故，即是常。为如乐等不可烧，或不可见，故即无常。此名以不定破，定故是似破也。内曰：瓶从勤发，既也无常。声从勤发，何容常住。外破曰：声从勤发同瓶等，即同瓶等说无常。瓶是可烧声不烧，瓶自无常声应常。内曰：勤发唯在无常中，故得独证无常义。不烧通常无常内，何得偏成常住宗。苐四无异相似过类者，有三师释。一言：内曰：声无常，所作性故，犹如瓶等。外曰：若言声瓶同有所作性故，即令声是无常，与瓶无异者。声瓶同有所作性故，其声亦应可烧见，亦可非所闻性，与瓶无异。立量云：声应可烧可见非所闻性宗，所作性故，因如瓶等喻。若许声得同瓶等可烧可见非所闻性者，亦应瓶得同声不可烧见是所闻性。此则声瓶一切法同，应成一性，无有声瓶两物之异。陈那释此无异意云：外人抑令成无异者，意欲返显瓶声差别，以无异宗违自所许，及违世间不可立故。但返显云：若瓶与声虽同所作，瓶自可烧可见非所闻，声自不可烧不可见是所闻，不成一者。故知瓶自无常，以可烧可见非所闻故。声自是常，以不可烧不可见所闻性故。陈那解云：若约抑成无异难边，少异苐三分别相似。然外人意，恐违世间自所许故，不敢强抑立无异宗。若约返显声瓶差别，与苐三分别相似，理合不殊，不应别说无异相似。理门论云：若现量力强，比量力劣，不能遮遣其性。如有成立，声非所闻，犹如瓶等，以现见声是所闻故。释云：此明抑成无异，成似所以。声之所闻，现量所得，外人虽以瓶为比量，遮声所闻，然比量力劣於现量，不能遮遣声之所闻现量境也。故此无异之，难违现量，故成似破也。彼论又云：不应以其是所闻性遮遣无常，非唯不见能遮遣故。若不尒者，亦应遣常。释云：此明返显瓶、声差别，成似所以。外人云：若言声不同瓶非所闻，声自是所闻，亦应声不同瓶是无常，声自是其常。立量云：声是常所闻，故此无同喻。但立异喻云：若是无常，即非所闻，犹如瓶等。瓶等无常，即非所闻，声既所闻，当知是常，故令非之，不应以其是所闻性遮遣无常也。下释非意云：非唯不见能遮遣故，谓非唯瓶上不见能遮所闻性，故瓶有所遮之无常，亦於空上不见能遮所闻性，故空有所遮之常。其所闻性虽不於彼瓶空上有，不废瓶无常空是常，故知所闻非是能遮无常因也。下重责云：若不如我所非尒者，亦应遣常也。谓若以瓶无能遮无常之所闻，瓶即有无常，返显声有能遮无常之所闻，声即无无常者，亦可空无能遮常住之所闻，空即有其常，返显声有能遮常住之所闻，声即无其常，故云亦应遮常也。然如实论中无异相似，与此少异。彼论意云：瓶、声同有所作性，声、瓶同无常，万物同有所知性，万物应无异。若所知遍万物，万物自体各不同，所作遍声、瓶，常与无常亦应异。立量云：万物之体应无异宗，有同法故，因如瓶、声、无常喻。又云：声、瓶之法决定有异宗，有同法故，因如万物喻。彼论明此，成相似破，意云：我所作因，虽有同法之相，异品无故，亦有别相，具三相故，得成正因。汝所知因，唯有同法之相，异品有故，无有别相，无三相故，故是似因。良为万物相望，有同有别。若唯就别，外人立又无同喻；若唯就通，无所简别。故我折中兼其通、别，具三相者，立为正因，不具三相，皆似因摄。问：八竝天地是形，不得两形俱动；阴阳是气，不得两气同生。如此等难，为是能破？为是似破？荅：此是无异相似过类，非是能破。所以尒者，此难宗意欲令地形同天无异，一种是动，故举阴阳同生。例云：阴阳同气既同生，天地同形应同动。若使天动地不动，应即天形地不形。此则以形为因，竝地令动。此量云：地应动宗，以是形故因，犹如天形喻。如此之难，违自所宗，以自不许地是动故。若言难者纵撗，虽违自许，亦成难者。若彼解家还以是形为因，立天不动，亦应成难，谓天应不动宗，以是形故因，犹如地形喻。是则形之一因，难家若用，即令其地同天亦是动；解家若用，即令其天同地不动。盖以形非动因，所以有其不动，难家何得偏例动耶？若其难者未晓因明，强以同形令同动者，应返质云：以同形故，应同不动，动不可动，动岂得成？若其难者，例声不见，应以抗荅，息其忿竞，云：若以形解动，未有形非动；不以形解动，故有形非动。此解甚有道理。然其难者，不领所解，别论他事，仍自贡高，应湏换句，折其我慢。如此四四十六翻换，纵其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌[篾-戍+(冗-几+伐)]？盖为难者，有胜负之心，湏用此法，如其不尒，无劳用之。问：如有难言：将凡以对圣，皆得有佛性，亦可将圣以对凡，皆得见佛性。如此之例，是能破不？荅：此等亦是无异相似。何以尒者，此之难意，以有佛性故为因，令凡亦见。此比量云：凡未之人，应见佛性，宗有佛性故，因犹如圣人喻。如此之难，亦建自许，故不成难也。若言何论自违，但成竝例，即是难者，亦可解家还用此因，返例圣人亦应不见，应亦成难，谓圣人不见佛性，宗有佛性故，因如凡夫喻，是即一因成见不见，何得偏成凡夫得见？此即以凡同圣得见，成无异过也。若其难者，不晓其意，应以抗解，以挫其词，云：若以有解见，未有有非见；不以有解见，故有有非见。亦有四四十六换句，准前可知。此解理附因明，颇有意趣，久措心者，方知其妙耳。问：此方论竝，颇尚传闻，如前所解，理致虽终，更欲续之，亦有难不？荅：理致既尽，应湏息言，纵其更难，终成似破。似破难言：不以有解见，则有有非见；不以见解有，应有见非有。此虽似难，终湏解之。见本见其有，无有见非有；有不有其见，故有有非见。又续难曰：将见以见有，无有见非有；将见以见无，无有见非无。解曰：本自约有以明见，故言无有见非有。今不约无以明见，何得无有见非无？此虽不成能破，稍相附近，必存徃复，用亦无伤。後之学者，湏辩亲踈，过尒辽落，不繁用耳。且如难言：将戒以望定，戒定俱是福；将戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，应有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者，如言：将门以望柱，谓言是其木；将柱以望门，并得通来徃。若使门通柱不通，亦应门木柱非木。如此之例，岂成难也？若此得成难者，万物总成一体，即是无异，相似过类也。问：如有问言：诸子出宅，为求羊鹿，既到门外，应得三车，何意乃云露地而坐？荅曰：本设三车，为令出宅，既到门外，不假羊鹿，以得免火宅灾，所以露地而坐。难曰：三车诱诸子，出门三竟无，一城引入道，入道应不有？荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言车令发趣，车无子亦出。难曰：入城为息疲，城无不息疲，出宅为求车，无车不出宅？荅曰：疲怠入城方得息，若也无城不息疲，子出不由上三车，纵使无车子得出。问曰：求车故出宅，出宅不得车，求息故入城，入城疲不息？荅曰：三乘有解脱，化城不可无，二圣无智慧，羊鹿故非有。难曰：若使断不由智证，城有车是无，今既因智以证断，车既是无城不有？荅曰：因果之道，果有因必不无。为喻之法，随事有无不定，车为迫引，所以是无，城为止息，所以是有，既引息有殊，不可为例。此之问荅，颇堪用不？荅：此难意云，羊鹿之车，决定是有，宗权诱事故，因如化城喻。然权诱之因，未必皆有，是不定因，不成能破。然约因难，稍有意况，立论之时，颇亦堪用。二云：内曰：声无常，勤勇无间所发性故，犹如瓶等。外曰：勤勇发与无常，有无谓不定，竝非毕竟性，宗因应不殊。此难意云，无常勤发，有无不恒，谓非常住毕竟之性，此则宗因无有别异。但指所立一分为因，便是两俱不成之过。如立声无常，以是无常故，此因与宗，无别义故。但指所立一分为因，有不成过也。内曰：勤发与无常，惣虽非毕竟，别据生灭异，宗因义自分。此解意云，宗言无常，意取其灭，因言勤发，意取其生。生既共了，正是因义，灭非共许，理即是宗。今言不成，故是似破。此谓於成就因，不成就因言也。此释无异，是陈那所存。三云：内曰：义本如前。外曰：声应可烧，勤勇所发，譬如瓶等。此以勤发一因，双成两宗，故名无异。或可令宗同喻，名为无异。如此之难，则与内义作有法差别相违也。内曰：我立无常之宗，违他不违自，汝立可烧之义，他自两宗竝违，故是似破，非能破也。此谓於不相违因，相违因言也。问：如难无常比量云：声非无常声，勤勇所发故，犹如瓶等。此唯违他无常之声，不违自许常住之声。如此之难，为是能破，为是似破？若是能破者，则一切比量，皆有斯过，是则应无无过比量。若是似破者，如难唯识比量云：极成之色，应非即识之色。极成初三摄，眼所不摄，故如眼识。如此比量，唯违他许即识之色，不违自许离识之色，亦应即是似破所摄。荅：此难无常比量似破所収。难：唯识比量能破所摄。何以尒者？常与无常，但是其法，同依一体有法之声，不能别摽自他有法无常之声。若无常声，自然非有，违共许故，似破所収。即识离识，非是其法，但是别指... 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