千山剩人和尚语录卷之五

    门徒比丘　今庐　今又　重梓

    普说

    接引都寺领各堂诸师请普说，师云：“佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养。且毋论妄行非法，便能安分已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地。后来遇我和尚，睁开眼孔方知道世间更无有第二条路，万不得已将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个着落。常不轻菩萨道，不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，别无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交。必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛。尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓‘百姓日用而不知’也。假使世间除却作佛更别有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信‘皆当作佛’不亦难乎？山僧初到者边每向人题起‘作佛’两字，无不大惊小怪。纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧伪说，然而不敢决定者。果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯着要索顶后圆光，不特作佛不成反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：‘者个才出胞胎底孩子知他后来长得成长不成？’便索性不与他乳吃不成？又如学堂里学生决定教他读书，难道怕人耻笑道：‘者几个学生知他后来中得中不得？’便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作千个成，万个作万个成。佛言：‘吾为汝保任此事决不虚也。’又言：‘聚心一处，无事不办。’若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成。纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得。金刚种子遇便发生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟，作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻最易见功，也须春耕夏耘而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人参是实参、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一着，但学些子作佛言句，好向人前卖弄‘我会禅、我会道、我是作佛底’。不见古人道：‘但会作佛，不愁佛不解语。’你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨。若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地‘佛’之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：‘一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。’于今最可笑一等禅流，但向六根门头认着些子影响，便道：‘我已得根本智，只欠差别智。’便一味学他古人机锋转语，逢着人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模仿，将谓作佛，只如此殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：‘将心来与汝安。’神光道：‘觅心了不可得。’达磨道：‘与汝安心竟。’何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：‘非色相云何能见？’岳云：‘心地法眼能见乎道。’又问：‘有成坏不？’岳云：‘若以成坏聚散而见道者，非见道也。’又不见石头参青原，原问：‘子何方来？’头云：‘曹溪。’原云：‘将得甚么来？’头云：‘未到曹溪亦不失。’原云：‘若尔用去曹溪作么？’头云：‘若不到曹溪，争知不失？’头又问：‘曹溪大师还识和尚不？’原云：‘汝今识老僧不？’头云：‘识又争能识得。’又不见僧问石头：‘如何是解脱？’头云：‘谁缚汝？’问：‘如何是净土？’头云：‘谁垢汝？’问：‘如何是涅槃？’头云：‘谁将生死与汝？’又不见法常问马祖：‘如何是佛？’祖云：‘即心是佛。’常便走住大梅，祖令人探云：‘和尚见马大师，得个甚么便住此山？’常云：‘马祖向我道“即心即佛”，我便向者里住。’僧云：‘马祖近日又道“非心非佛。”’常云：‘者老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛，我祗管即心即佛。’又不见五泄初谒石头便问：‘一言相契即住，不契即去。’头据坐，泄便行，头随后召云：‘阇黎。’泄回首，头云：‘从生至死祗是者个，回头转脑作么？’又不见大珠参马祖，祖问：‘来此拟须何事？’珠云：‘来求佛法。’祖云：‘我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？’珠云：‘阿那个是学人宝藏？’祖云：‘即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。’又不见药山一日在石上坐，石头问曰：‘汝在者里作么？’山云：‘一物也不为。’头曰：‘恁么即闲坐也。’山云：‘若闲坐即为也。’头云：‘汝道不为不为个甚么？’山云：‘千圣亦不识。’山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底便直下承领，或就机翻身，又何曾别有一点做作？又何曾别费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟，贵实不贵虚，汝既到者里，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本参真实参将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟，你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此别求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无别路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个着落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。”

    师云：“宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣钵来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道百人成道；末法时代，学道者多成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道‘我是实’？然而，止知求解，不知求悟。悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者任举一事一物自然亲切，其未到者非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者便靠定法华，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分别，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者便靠定《维识》，从《起信》得解者便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子不求实悟比比皆然。或见古人苦功处便走向禅单，咬着牙关、捏着拳头、竖着脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时妄想尚少，才上禅单妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压草，石去而草还生。或见古人透脱处便谓：‘妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。’一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：‘妄想虽不须禁遏，亦不可放纵。但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。’是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口便谓落第二头错引。临济入门便喝、德山入门便棒，谓待汝开口堪作甚么？一向把住以为极则，殊不知正坐在黑山鬼窟里？所谓死水不藏龙。又有认古人言句如‘乞师安心’便道‘将心来与汝安’、‘乞师忏罪’便道‘将罪来与汝忏’、‘如何是祖师西来意’便云‘西来无意’或云‘何不问自己意’，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、乾矢橛、麻三斤之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道‘此事不在言说，亦不在无言说’，但见人问着便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人‘山是山，水是水’、‘僧是僧，俗是俗’、‘拄杖子是拄杖子’、‘耳朵两片皮，牙齿一具骨’、‘师姑元是女人做’一类语话，以为直下便是，更不敢动着一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘着。汝莫闻恁么道便谓‘我一切不粘着便是’，祗者不粘着又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那里；汝才向那里觅渠，渠又却在者里；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人。不见道：‘若将实法与人，土块也消不得。’岩头和尚又道：‘才有所重，即成窠臼。’众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细参究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立。珍重。”普说。

    李居士请普说，士问：“和尚所以为禅流者至矣。历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。”师云：“士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源。至今读其书问，所载业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著。云栖、紫柏、憨山三老道：‘法盛时士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。’三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日又参以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易。初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰。业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家。即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫亦难屈数指。乃有发心真正、虚怀参访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃发、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博参明达而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓‘烦恼即菩提，无明即大智’，但见有稍自简束者便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任。有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程朱之门户，拾韩欧之涕唾，竟不知儒者何道而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典而不敢阅其一二。称信... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读