??二
尔时世尊于师子座从其五体同放宝光远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶彼诸如来亦于五体同放宝光从微尘方来灌佛顶并灌会中诸大菩萨及阿罗汉林木池沼皆演法音交光相罗如宝丝网是诸大众得未曾有一切普获金刚三昧即时天雨百宝莲华青黄赤白间错纷糅十方虚空成七宝色此娑婆界大地山河俱时不现唯见十方微尘国土合成一界梵呗咏歌自然敷奏。
孤山曰宝光交照表自他之理互融林木演音显依正之性不二印前所证尽契佛心温陵曰前说圆通之法此显圆通之瑞而应之也诸佛五体同放宝光者表证性明极则宝觉圆融全体发现也互相灌顶者顶为圆极之相表诸佛证性圆极若此会中菩萨罗汉即二十四圣之俦佛光亦灌其顶者印其修证等无优劣也林木池沼皆演法音交光相罗者圆通既现前则一切声是佛声一切色是佛色无非悟入之处无非圆通之理也大众普获金刚三昧者因此皆能破惑障悟圆通也天雨宝华空现宝色地隐山河界含尘刹表证圆通性则无作妙行自然分披宝明空觉自然发现有为习漏当不复生众尘廓然无复隔越也梵呗咏歌自然敷奏者能使法界永离众苦常得妙乐也圣人所演圆通法门奥旨妙利详悉若此故众瑞详而应之。
于是如来告文殊师利法王子汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉各说最初成道方便皆言修习真实圆通彼等修行实无优劣前后差别。
吴兴曰夫如来藏性元无异乘以根有利钝故教分大小约三谛言之则小教所诠者真也大教所诠者中也而此真中遍在一切俗谛之上即前所悟十八界及七大也当知三谛具足名如来藏俗谛不空真中俱空故二十五圣中凡声闻所证或析俗见真或体俗见真皆分入空藏也菩萨所证或离俗显中或即俗显中皆全入空藏也今以藏性融会全分无差即同法华开方便门示真实相决了声闻法是诸经之王。
我今欲令阿难开悟二十五行谁当其根兼我灭后此界众生入菩萨乘求无上道何方便门得易成就。
吴兴曰上从证性会同圆通今为逗根令简方便性如华屋根如入门若得其门方受其赐世人以解为证请思最初入道方便与二十五圣孰为其伦乎。
文殊师利法王子奉佛慈旨即从座起顶礼佛足承佛威神说偈对佛。
吴兴曰此下欲简圆通先明觉性次辨迷妄后示归元于归元中选耳根为易文殊既与观音同证故奉慈旨有自来矣。
觉海性澄圆 圆澄觉元妙
温陵曰此人人本来圆通者也吴兴曰真觉之性譬如大海澄湛圆融皆喻寂而常照也复牒圆澄所喻之觉示其本来照而常寂故曰元妙此类前文性觉妙明本觉明妙但法喻相参耳。
元明照生所 所立照性亡 迷妄有虚空
依空立世界 想澄成国土 知觉乃众生
孤山曰元明照即上本明之性也真际曰于彼元明性上妄生照用而形所相有相当情无相即隐故照性亡吴兴曰二说节公为长盖照字义通真妄温陵曰性真既隐空觉遂分根器二界遂因迷顽妄想安立故妄想凝结则成无情国土妄识知觉则成有情众生则彼澄妙者莫得而圆莫得而通矣。
空生大觉中 如海一沤发 有漏微尘国
皆依空所生 沤灭空本无 况复诸三有
温陵曰牒上以明迷澄圆而成根器融根器则归澄圆也大觉海中本绝空有由迷风飘鼓妄发空沤而诸有生焉迷风既息则空沤亦灭所依诸有遂不可得而空觉圆融复归元妙矣诸三有指微尘国土中三有也吴兴曰有漏兼有情三有含情器长水曰沤灭下如云一人发真归元十方虚空悉皆消殒等。
归元性无二 方便有多门 圣性无不通
顺逆皆方便 初心入三昧 迟速不同伦
温陵曰二十五圣同一圆通所谓无二所谓多门在乎圣性逆顺皆通不容料拣其如初心迟速异宜故须选择也孤山曰观音耳根则顺余圣诸根则逆盖对此方之机说也。
色想结成尘 精了不能彻 如何不明彻
于是获圆通 音声杂语言 但伊名句味
一非含一切 云何获圆通 香以合中知
离则元无有 不恒其所觉 云何获圆通
味性非本然 要以味时有 其觉不恒一
云何获圆通 触以所触明 无所不明触
合离性非定 云何获圆通 法称为内尘
凭尘必有所 能所非遍涉 云何获圆通
温陵曰憍陈那大迦叶等各因六尘悟圆而此皆拣去者彼所谓圣性无不通此所谓初心不同伦则凡所不取皆以不宜初心意取耳根独宜也今拣六尘以色能起想结尘使精性不彻声唯局名句味不该不遍味意味也伊犹惟也香味触如文法尘非相独意能缘内潜意根故称内尘孤山曰问陈那悟声尘与观音耳根其义相类何故文殊简以为非答声是佛语根乃自心认尘则着他语言观根则了己心性是以闻声亦为所简。
见性虽洞然 明前不明后 四维亏一半
云何获圆通 鼻息出入通 现前无交气
支离匪涉入 云何获圆通 舌非入无端
因味生觉了 味亡了无有 云何获圆通
身与所触同 各非圆觉观 涯量不?会
云何获圆通 知根杂乱思 湛了终无见
想念不可脱 云何获圆通
温陵曰鼻阙中交故云支离舌不因味而能觉了乃为无端吴兴曰舌根为识所依亦名舌入今文语倒但是舌入非无端耳内身外物能所相触方有觉观离中则无故云各非等若谓合中有者其如物非体知成敌两立故云涯量等湛了终无见如精了不能彻也以杂乱思于湛了性终无能见。
识见杂三和 诘本称非相 自体先无定
云何获圆通 心闻洞十方 生于大因力
初心不能入 云何获圆通 鼻想本权机
只令摄心住 住成心所住 云何获圆通
说法弄音文 开悟先成者 名句非无漏
云何获圆通 持犯但束身 非身无所束
元非遍一切 云何获圆通 神通本宿因
何关法分别 念缘非离物 云何获圆通
槜李曰论云二和生识谓根境和合识生其中今言三和者能所合说也温陵曰三者和合穷之本自无体故曰非相也普贤用心闻故能知他方沙界外事此由修法界行大因所生非初心能入也孙陀散乱佛欲摄住其心令观鼻端此特权机而已盖真心无住有住则妄矣吴兴曰舌识开悟乃是先曾成就音文之者如富楼那从旷劫来辩才无碍佛教说法成阿罗汉岂非开悟先成者邪然其所说名句之体且非出世无漏之法斯亦一非含一切是故简之问波离执身次第执心俱得通利今何但云束身而已答声闻执心亦防六聚七支之非况今言身识在其中矣目连神通由宿习所得虽云旋湛心光发宣非关于法分别而现又小乘神通皆是作意缘物则有离物。
若以地性观 坚碍非通达 有为非圣性
云何获圆通 若以水性观 想念非真实
如如非觉观 云何获圆通 若以火性观
厌有非真离 非初心方便 云何获圆通
若以风性观 动寂非无对 对非无上觉
云何获圆通 若以空性观 昏钝先非觉
无觉异菩提 云何获圆通 若以识性观
观识非常住 存心乃虚妄 云何获圆通
诸行是无常 念性元生灭 因果今殊感
云何获圆通
温陵曰持地平填尚涉有为非实圣性月光水观未离想念难契如如盖如如之理非觉观之法故也乌刍瑟摩闻说欲火而生厌离是厌有也琉璃光观风性动则与寂对有对非觉也晦昧为空故云昏钝弥勒惟修识观而所观之识念念生灭存心观之已妄况获圆通邪吴兴曰势至念佛都摄六根所念之境必通三身然其母子相忆之喻多就应身而说是故指同无常生灭岂以此因而感常住不生不灭之果乎已上二十四圣皆由所得圆通本根非此土当根乃为所简须知简圣全是简机岂文殊之有??心诸圣之有惭德古谓此等龙门点额宁不长吁者鄙哉。
我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教体
清净在音闻 欲取三摩提 实以闻中入
吴兴曰教体应具声名句文今言音闻者以声是实法余三是假摄假从实故但云音音即所闻之境闻即能闻之根举所显能而正示闻性故云欲取等温陵曰圣人设教随方不同或有佛土以佛光明而作佛事或有佛土以佛菩提??而作佛事乃至或以园林台观或以虚空或以寂无说示如香积佛国无文字说但以众香令诸天人得入律行而此方教体必籍音闻欲取正定必由闻入者各随机缘故也盖彼诸佛土无非利智故机缘默契出乎言象而堪忍众生迷本循声昏惑障重必籍闻熏闻修以销尘除障然后可入然以闻为入者特得其门而已必期于遗闻反闻然后为至也夫至于遗闻反闻则佛光明菩提??乃至寂无说示处皆可入矣曹溪少室固以是为佛事也。
离苦得解脱 良哉观世音 于恒沙劫中
入微尘佛国 得大自在力 无畏施众生
妙音观世音 梵音海潮音 救世悉安宁
出世获常住
温陵曰初联总叹观世言音脱苦与乐也于沙劫入尘国叹三十二应也得自在施无畏叹四不思议十四无畏也妙音观音叹随德之名也梵音潮音叹随名之实也以说法不滞为妙音寻声救苦为观音音性无著为梵音应不失时为潮音末联总叹众德能救世间苦能与出世乐也。
我今启如来 如观音所说 譬如人静居
十方俱击鼓 十处一时闻 此则圆真实
目非观障外 口鼻亦复然 身以合方知
心念纷无绪 隔垣??音响 遐迩俱可闻
五根所不齐 是则通真实
孤山曰口鼻身俱合中知若将身以合方知句居口鼻上其义方顺盖语倒耳吴兴曰此明圆通且寄耳用以显闻性异于五根也用有时方远近之量恐未达者谓之无常故有下文明常真实。
音声性动静 闻中为有无 无声号无闻
非实闻无性 声无既无灭 声有亦非生
生灭二圆离 是则常真实 纵令在梦想
不为不思无 觉观出思惟 身心不能及
温陵曰动静有无皆属声尘耳根圆离不随生灭是则常住之真也无声号无闻指阿难闻钟事也纵令下赞显常性也五根皆待意思有无不常惟耳在梦能闻杵音是不为不思而无也其为觉观乃出乎思惟胜余根矣。
今此娑婆国 声论得宣明 众生迷本闻
循声故流转 阿难纵强记 不免落邪思
岂非随所沦 旋流获无妄
温陵曰声论者依声论明本闻自性以觉迷本循声妄取沦替者如阿难者徒事强记误落邪思岂非为循声之所流转邪使能旋流返闻则无妄沦矣娑婆学者多徒事强记落邪沦妄不知返本故托阿难以警之补注曰佛命文殊于二十五行选简当根使阿难开悟文殊说偈对佛至此简根既毕下乃宣告阿难以及大众发明旋倒闻机反闻自性之说是亦密奉如来开悟之慈旨也后至诚如佛世尊下复结归对佛之辞以终偈焉。
阿难汝谛?? 我承佛威力 宣说金刚王
如幻不思议 佛母真三昧 汝闻微尘佛
一切秘密门 欲漏不先除 畜闻成过误
将闻持佛佛 何不自闻闻
温陵曰金刚如幻三昧即观音如来所授如幻闻熏闻修金刚三昧也三世诸佛皆从此出故名佛母孤山曰将闻等谓将汝循声之妄闻以持诸佛之言教何不反闻自性以求解脱乎上闻能闻之智下闻所观之理。
闻非自然生 因声有名字 旋闻与声脱
能脱欲谁名 一根既返源 六根成解脱
吴兴曰上既警其自闻今乃略示修相先指妄闻非无缘生生必籍因因即声教当以三慧旋此根境俱令脱粘所脱既销则能脱之慧复何名状。
见闻如幻翳 三界若空华 闻复翳根除
尘销觉圆净 净极光通达 寂照含虚空
却来观世间 犹如梦中事 摩登伽在梦
谁能留汝形
温陵曰见闻幻翳通指妄根也三界空华通指妄境也以皆妄故闻复则翳除尘销则觉净所以一返源而六解脱也净极光达寂照含虚根解脱也却观世间犹如梦事境解脱也然则摩登正... -->>
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