卷之九十五

皆视其迸而未得其心，所以有是不齐之论。此章辞雄气逸，如洪源疾注，不可壅遏，使人难以着语，故郭氏於三章之下略迷大意而义自明，观者毋以辞害意。枢户，义当是枢，苦钧切。枝木之冠，取嫩木皮以为冠。挞衣，挞腋之衣，大袂禅衣也。张其尸曰砾。流，烹也。离名，当是利名。

    子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎！苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎！子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰，汝行如桀、纣，则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相日，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵；穷为匹夫，未必贱；贵贱之分，在行之美恶。苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣。田成子常弑君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中，不亦拂乎！故《书》曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾日与子讼於无约曰：小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。故曰无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。

    郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪，故篾行贱士以全其内，然後行高而士贵耳。

    吕注：善与恶对，故孔子不能化盗坏；名与利对，故子张不能服苟得。苟得所以讼於无约也。子张以干禄为学，则知有名；苟得则知有利，无约体道而信者也。夫为恶与利，世谓之小人；为善与名，世谓之君子。此以人道言也。以天道言，则人之君子，天之小人。若徇天而从其理，则君子小人不可得而分矣。枉直视乎天之中，则无枉直。面观四方，与时消息，则虽中而不执以为中，此道之所以六通四辟无，乎不在也！是非皆一无穷，执圆机而无不应独成而意，与道徘徊，则踌躇兴事，以每成功。凡若此者所以之天无转而行，至将弃而天，此则已之天，不以人废天之谓也。忠信康义，世所谓名与善也，而皆不免乎患；世人但知利恶之为累，而不悟名与善亦非道也。是以无约之论重及之。

    疑独注：子张，禹行舜趋，有践迹之嫌。庄子因非圣人之迩，取以立论。满而务苟得，其制名可知。行者，德之可见，有行而人信，利亦随之。名利者，信行所自出；信行，又义之所自出也。子张之论主乎义，故观名计利，义真是也。若舍名利，反本以观，则士之为行，不可一日无也。为行者，行已有耻而其言贵约，苟得则谓无耻者富，多信者显，此多言以求信於人，非有诸己之信也。无耻则临财苟得，多信则饰言求进，此论为行不若为言之愈；若弃名利，反之於心，则士之为行徒抱其天而不知人也。世之躁进名利之人，常以人灭天，故其言如此。子张谓桀、纣无行，故小人耻为；孔、墨有行，故贵者亦让。贵贱之分不在势之穷达，而在行之美恶也。苟得又论小盗窃财，受制於人；大盗窃国，为诸侯而人莫能制，并与其圣知七义而窃之也。昔桓公田恒盗之大者，而管仲为臣。孔子受币，以言论则贱其为盗；以行考，则受币为臣。悖战於胸中不亦拂乎！又引逸《书》云云，意谓不在行之美恶，但以成者为上，则是弑君窃国未必不利也。子张又谓不为行则贵贱疏戚无伦，君臣父子何纪？□苟得引圣贤中之背伦失纪者以为证。且为名为利皆不顺於道，弃本逐末则一也。无为小人至将弃而天，无约所以释前意而教戒之。转行成义，言徇名之失。赴富徇成言徇利之失。唯无所徇而合乎自然，乃至也。比干剖心而下，指古人之忠信康义而召息者以为龟镒也。

    碧虚注：士之处世，先敦信行，任使次之；任使已明，利禄次之；利禄已明，故客显而义着。若乃弃名利而反省，则斯须不可舍其行义也。信音伸，下同，言俗士处世忍垢自伸，且取利名之丰厚，要在恶衣恶食，强聒而不舍也。若乃弃名利而反省，弗由修饰，但抱守天命以俟之。桀、纣有位而无行，小人耻与并。孔、墨无位而有行，卿相服膺焉，计德不计位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矫备世之急，何以别君臣父子夫妇之道哉！今之为士者，不溺於名，秘没於利，二者皆背理，未能脱去其缚。吾昔与子以下，皆无约语。所为者任己，所不为者契。物莫为利，反其自然而已；莫为名，顺其天理而已。但助汝天然涯分，则曲直弃置不复论也。触目无滞，出处有守，执汝议论不为是非所折，故曰圆机。意不绿物，则独成而与道徘徊矣。行易则逐境，义成则丧真，而失其所为。子张以此为行义也，趋富者速祸，求成者多败而弃绝天命矣。苟得则以无耻为多伸也。

    鬳斋云：子张谓欲求名利，修义为是。若弃名利，则反逆其心，无所自乐，必欲求之，非行义不可。多信者，多为可信之言以求荣显。苟得谓今之求名利者，诈而已，弃名利而反其心，必欲得之，以纵吾心之所欲，犹为天真而不矫揉也。言行之情悖战於中，谓其不相顾。成毁首尾，即得时为义徒，失时为篡夫，益言化义之行，皆为诈伪，非天真也。五纪，五常，六位，三纲也。子以仁义之名为得，我但为利而已，不假矫伪之名，言名利皆非真实道理也。无约，喻自然，能循自然，则无君子小人曲直之分相，而视之皆自然至极之理。四方应四时，往来皆一气也。执圆机，则无是非，信意独行，而从容中道矣。转行，背道。成义，以义成功也。无，与毋同。若正言必行而求合於忠信廉义，铃遭殃害也，意谓饰诈以求利达，不如任之为愈，盖以矫孟子天爵人爵之说。行者义之着见，信任与利，又行之验也。义由中出，行见于外，则信任与利，皆从外来，故考名利而义真是也。若不以名利为言，而反求诸心，士之行义不可一日不为也。盖谓行义士所当为，名利之傥来不叉计，此子张立论也。多言以求信於人，富显之所自出，无耻者以此为是。若不以名利为意而反求诸心，则为行者独抱其天而不通乎人也，此苟得立论。子张，孔子之徒。苟得，乃坏之徒，宜其相反也。至论藏聚，耻称桀、纣，卿相不敢当孔墨，则行可贵也。小盗拘而大盗为诸侯，则利可乐也。此又引古圣贤以证其各有所偏，不能无弊。二子之论不次，故苟得曾与讼於无约。小人徇财至章末，并无约之辞，谓二子皆殉一偏，未为合道，莫若心忘善恶，一无所殉，听其自然，无君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直中外是非之辫哉！此独成而不资於物，所以与道徘徊而不失也。若转移自然之行，求成为义之名，及趋於富利以望有成，皆弃灭其天理而陷溺於物者也。比干剖心以下条，指其偏殉之失不免於息，而为士者犹取正其言，求铃其行，服殃罹息而不悟也。悲夫！

    南华真经义海纂微卷之九十五竟