卷之五十

    南华真经义海纂微卷之五十

    武林道士褚伯秀学

    缮性第二

    由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，射探根宁极而待；此存身之道也。

    郭注：道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，世不能不贵於道，故交相丧。若不贵，乃交相兴也。今所以不隐，由其有情以相兴也。何由而兴，由无贵也。莫知反一以息逵，而逐迹以求一，愈得述，愈失一，斯大谬矣！虽复起身以明之，开言以出之，显知以发之，何由而交兴哉？时命大行，此澹漠之时也，反任物性，而物性自一，故无边；时命大穷，此不能澹漠之时也，虽有事之世，圣人未尝不澹漠，深根宁极而待其自为，道之所以不丧，未有身存而世不兴者也。

    吕注：世与道交相兴，则圣人作而万物睹；世与道交相丧，则圣人游乎世俗而莫之知，固已隐矣，奚以自隐於山林问为哉？反一无迹，华胥之梦，姑射之游是也。深根宁极，确乎其不可拔者是也。龙蛇之垫以存身，亦若此而已矣！观庄子此言，似亦慨然於时命之不遭，盖世道交丧，宜在所哀也。夫闻道者，有遇於兴废之间，则所以存身者固不可不知，若庄子则所谓不与圣人同忧，亦何慨然於大谬之间哉？

    疑独注：居古而行今之道，则道丧世也；居今而行古之道，则世丧道也。有斯世然後可以行斯道，不然，则世与道交相丧而已。道无由兴乎世，命也；世无由兴乎道，时也。时与命俱相戾，虽圣人不在山林之中，其德隐矣，若列子居郑圃，庄子居漆园是也。隐者，隐其德。自隐，隐其形。长沮、桀溺之徒，形隐者也。古之隐士，非避地，避言括囊其知也。时命大谬，安之而已。当其时命，而其道大行於天下，圣人未尝自以为达，反归于一而不以迹示人也。不当其时命，而其道大穷於天下，圣人未尝自以为穷，深固其根而安其极也。孟子所谓大行不加穷居不损是矣。一者，精义，无述然後入神。根者，尽性，宁极然後至命。百姓日用而不知，反一无逵之谓也。百世以俟圣人而不惑，深根宁极而待之谓也。

    详道注：古之人，知与恬相养，则道与世可知矣；今之人，世与道交相丧，则知与恬可知矣。世丧道，则俗日薄；道丧世，则德日衰。世无由兴乎道，此天地闭，贤人隐之时也。虽圣人不在山林之中，亦将隐矣，况其下者乎？古之所谓隐士者，非伏身、闭言、藏知之谓也，身出心隐而陆况者也，与夫友木石、群乌兽者固有间矣！经所谓天下有道，圣人成焉者，功成於无为，反一无迹也；天下无道，圣人生焉者，保性命於长存而深根宁极也。成焉而不以己忘物，生焉而不以物害己，则能视穷如通，视通如穷，神不驰於外，精不耗於内，岂非存身之道乎？

    碧虚注：人存则道兴，人亡则道丧，世道交丧，历运使然。人与世，末也，其要在乎本。若老聪守藏史，南华史漆园，其德隐矣。凭故不自隐，时使之然也。伯夷采薇，子陵垂钓，时命大谬也。反一无迹，功成不居也。傅说版筑，吕望繙汉，深根宁极也。

    庸斋云：道与世交相丧，则有道之人何能作兴世俗之闻见？世俗之人又何由而知道哉？世皆不知道，则圣人虽在目前，众亦不识。非圣人故意自隐也，夫隐士欲伏身、闭言、藏知，知时不可，所谓邦无道则愚是也。反一无迹，功成不有也。道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣。根极，即自本自根。极止也。深根，犹退藏於密。宁极，犹日安汝止，存身以待时而已。

    详夫世道交丧之语，意甚可悲，真人超出世累，固未铃以一己之遇不遇介怀，此特为世道而言，是亦悲人之悲耳。究其极致，又有足以解人之悲者，能於言下以至理烛破，则处穷如通，视毁如成，其得失果何如哉！古之隐士，知时命之谬而安之，故德隐身不隐，虽处乱世而和光同尘，害莫能及；今之隐士，窜身避地，令随迹彰，不安所安，固有行怪而召衅者矣！反一无迹，则明道若昧。深根宁极，则良贾若虚。所谓随时隐显，能龙能蛇，则此身何往而不存，此道何存而不可哉！《文中子》天隐、人隐之说，盖原於此。

    古之存身者，不以辩饰知，不#1知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉？道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣！乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣，今之所谓得志者，轩冕之谓也，轩冕在身，非性命也。物之傥... -->>
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