卷之四十一

    南华真经义海纂微卷之四十一

    武林道士褚伯秀学

    天道第二

    静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎！吾师乎！整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地刻雕衆形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推於天地，通於万物，此谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。

    郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊。故美配天者，唯朴素也。天地以无为为德，明其宗本，则与天地无逆。顺天所以应人，天和至而人和尽。天乐适，则人乐足矣。物变而相杂日蛮，自蛮耳，非五。师之暴。七者，兼爱之名；无爱，故无所称七。寿者，‘期之远，无期，故无所称寿。巧者，为之妙；皆自尔，故无所称巧。此之谓天乐，亡心乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心一也。常无心，故王天下而不痕病。我心静而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人所以畜天下者，奚为哉！天乐而已矣！

    吕注：静而圣，自内而言。动而王，自外而言。无为也而尊，则所以臣天下者，无事於才知；朴素而莫与争美，则所以服天下者，无事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故处上处下，进为闲居，虽不同而其大本大宗未始异也。通乎此，则无为而与天和。均调天下，则与人和。与天和者谓之天乐，与人和者谓之人乐，不过师於此而已。蛮物不为戾，泽世不为仁，以至雕琢衆形而不为巧，此庄子之所师也。随其成心而师之谁独无师，则其乐非外至，故曰天乐也。知天乐者，其生也天行而我未尝生；其死也物化而我未尝死。静与阴同德，不知其为静；动与阳同波，不知其为动也。无天怨、无人非，以其未尝在彼也。无物累、无鬼责，以其未尝在我也。其动也天其静也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外则其鬼不祟，内则其魂不疲，万物安有不服者哉！夫心所以定，以其未尝不虚，未尝不静也。吾能以虚静推於天地，通於万物，此所以为天乐，圣人之心以畜天下者也。

    疑独注：前论圣贤出处之进不同，故此云以其静而言之均可以为圣，以其动而言之均可以为王，以之处下为素王，以之闲居则十#1。服。无为也而贵，所谓良贵是已。圣人之心，未始以天下之器为器，抱吾之朴而已；未始知＇天下之色为色，见吾之素而已。若然，则天下莫能与之争美。此所以官任於性命之内，明白於天地之德。大本大宗，言命与性，惟其任性命而与天和，所以调天下而与人和，天与人岂相胜哉？故各尽其乐也。虽乐而不知其所以乐，适其自然而已。其生也天行，适来，时也。其死也物化，适去，顺也。其所以不生不化者，岂非天乐哉！动静各得其直#2，放无天怨人非，无物累鬼责。道今乎天，故其动也天。德及乎幽，故其静也地。物无所累，心定乎一，出而王天下，则万物各正性命。鬼不祟，则无夭伤；魂不疲，则神凝而性复矣。若然者一心定於内，万物服於外，虚其知，静其心，推天地之大本，通万物之至理，此又所谓天乐，无所往而不适也。圣人之心所以能畜天下者，以此。

    详道注：言静而圣则动而王者，明之出也；动而王则静而圣者，神之降也。仆者，器之本。器於天下，或用或舍，朴则不期於用，舍勿常尊。素者，色之本。色於天下，或美或恶，素则不期於好恶而常责。故朴素而莫与之争美，政和则人和，人和则天地和，天地和则万物遂，万物遂则神鬼宁，神鬼事则幽有所归明不为厉。所以人归德於鬼，鬼归德於人而天下明白矣！《老子》云：以道治天下，其鬼不神；《列子》云：物无疵疠，鬼无灵响。是也。

    碧虚注：静而圣、动而王，皆以无为为尊，朴素为美。乾坤以简易为德。简易者，万物之宗本。宗本不失，－则人事和；人事和，则天理顺而阴宣畅矣！自雕，非义也；自荣，非仁也，自永，非寿也；自化，非巧也。不为它役，故日天乐。物物自乐自和，则动不为动，静不为静矣。心定者，造化不能移，阴阳不能改，与太虚不二也。圣人之心能养天下者，太和而已矣。

    肤斋云：静而圣、动而王，即是内圣外王四字。其道朴素无文，而天下之美莫过於此。若晓然知此天地之德，则可与天为徒。和，犹合也。大本大宗，赞美自然之德，与自本自根意同。均调天下，则与人合，亦犹尧曰子，天之合也；我，人之合也。吾师乎至不为巧数句，先见《大宗师篇》，以为许由之言，此则上加庄子曰，显见是寓言，不可作实话看。天行，行乎天理之自然；物化，随物而化也。静为‘阴，动为阳。波，流也。圣门只日不怨天，不尤人，此又添无物累，无鬼责两句，愈自精神。鬼见曰祟，魂倦日痕。日鬼日魂，即精神是也。心定则精神自定，万物自服。以虚静之理行於天地万物之间，此之谓天乐。以畜天下，即以善养人者，服天下也。

    道之在人，静则为圣，动则为王，皆以无为而尊，朴素而美。犹天地之德，何尝有为，何尝文采，而阴阳四时无不为，日月山川无非文。明乎此理，则天下之大本大宗立矣。所谓本宗，即内圣外王之道，与天和者也；用以均调天下，则与人和。人乐，天乐，皆出於和；其名虽异，所以为乐则一。犹圣王内外之分，而道本无殊也。蛮物不为戾，泽世不为七，忘乎善恶也。至於忘寿、忘巧，则非时所摄，非能所系。南华之所师者，师此而已。生为天行，自然运动；死为物化，动必有极。如是，则动静合乎天道。无天怨人非，无物累鬼责，又明其所以乐也。其动也天，其静也地，即同德、同波之意。一心定而无为，天下之所归往。无鬼责，故鬼不祟。无物累，故魂不疲。行无愧乎幽显，物何为而不服？此无它，以虚极静笃之理，推於天地，通於万物而已。圣人之心所以养天下者，亦岂外乎此哉！

    夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；锺鼓之音，羽旎之容，乐之末也；哭泣衰絰，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然後从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而归从。夫尊卑先後，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而‘非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚己明而愚知处，宜贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，逢道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名、赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

    郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得臣；及其为臣，亦无余也。夫工人无为於刻木，而有为於用斧；主上无为於亲事，而有为於用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各当其能，非有为也。若主代臣事，则非主矣；臣秉主权，则非臣矣。各司其任，上下咸得，而无为之理至矣。用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下用者，亦自耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。对上下，则君静而臣动；比古今，则尧、舜无为而汤、武有为。各用其性而天机互发，则古今、上下谁无为，谁有为也？在上者，息於不能无为而代臣人之所司。使咎孙不得行其明断，后稷不得施其播植，则莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。天地，万物之化育，所谓自尔。帝王，无为而天下功，功自彼成。同乎天地之无为也。精神心衍者，五末之本。任自然运动，则五事不振而自举。所以先者，本也。君臣父子之先彼，虽是人事，皆在至理中来，非圣人所作。明夫尊卑先後之序固有，物之所不能无，此大道之序，非但人伦所尚也... -->>
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