卷之一

    南华真经义海纂微卷一

    武林道士褚伯秀学

    内篇逍遥游第一

    北冥有鱼，其名为馄。馄之大，不知其几千里也；化而为乌，其名为鹏。鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹#1也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是而#2已矣。

    郭象注：馄鹏之实，吾所未详。庄子大意，在乎逍遥游放，无为自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄。馄之化鹏，非冥海不足以运其身；非九万里风不足以负其翼。此岂好奇哉？直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然也。夫鹏翼大难举，故搏扶摇而後能上九万里，一去半年，至天池而息也。野马，游气，鹏凭以飞。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天也。

    吕惠卿注：通天下一气也。阳极生阴，阴极生阳，如环之无端，万物随之以消息盈虚者，莫非是也。北冥之馄，化为南冥之鹏，由阴而入阳也。阴阳之极，皆冥於天而已。三千九万，皆数之奇。六月，则子与巳、午与亥之相距也。言鹏之数奇而去以六月息，则馄之数耦而去以六月消，可知也。野马、尘埃，皆生物之以息相吹。息者，气之所为，充塞天地而无间。人於其间，自下视天，见其苍苍，果正色邪？远而无所至极，不可知也。唯不可知，故未尝以所居为下，则鹏之自上视下，亦岂知所以为高哉？

    林疑独注：北者，水之方。冥者，明之藏。北冥，则阴阳之所出入也。庄子以鵾鹏明阴阳变化，故以北冥为始。鲲，阴物也。鹏，阳物也。太玄云：幽无形，深不测，静曰复命者，其象在鲲。夫物芸芸，莹天功，明万物者，其象在鹏也。馄之初化为鹏，虽日阳类而未离幽眇，故不知几千里。次言三千里，数之未遂也。终言九万里，动必有极也。益有体之物，虽至远至大，亦不逃乎阴阳之数，故动则九，止则六也。去以六月息，乃反归於阴，阴阳迭运，相为无穷而不可致诘者也。野马、尘埃，生物之息，以明风起於微而积之至於厚，然後鹏待之以图南也。

    陈详道注：道散而为阴阳，阴阳散而为万物。出阴阳而复於道，则无适而不逍遥；入阴阳而丽於物，则无适而不系累。冥者，明之藏。明者，冥之发。北冥则入而为道；南冥则出而为事。庄子所以於北则寓渊潜之鱼，於南则寓搏飞之乌，水於方为北，於气为精，於时为冬，於数为一。物之化也，常始於此。夫鲲之为物，阴中阳也；鹏之为物，阳中阴也。潜北、徙南，不离阴阳之方。九万、六月，不离阴阳之数。背若太山，翼若垂云，不免乎有体。化则资水，搏则资风，不免乎有待。怒而飞，不能无情。飞而息，不能无穷。以鲲鹏之大，其囿於阴阳也如此。况蜩鸠斥鹦乎？

    碧虚子陈景元注：夫道，以生化为先，以阴阳为原。北冥生鵾，化而为鹏，气形已具，皆不知所以然而然。盖阴阳生化，神变莫测者也。物之初变，量未可穷，故云：不知其几千里。有生叉有所诣，故怒飞而徙於南冥。有生有诣，材力不能无限，故水击三千里，搏扶摇而上者九万里而去以六月息。六，阴数，故云息也。天地之问，元气氤氲，昇降往复，故有野马、尘埃之喻。有生之物，莫不互以息气鼓吹而交相乘御，故彷徨束西，莫之夭板也。若以形之小大而有所域，则阴阳隔绝、上下异见，莫之能适矣。

    王雩注：鲲，潜则处於北。鹏，飞则徙於南冥。有体之物，虽至大而能 变亦不免乎阴阳之类，是以摄制於造化而不能逍遥。易日：方以类聚，物以羣分。所谓逍遥游者，其唯无方无体者乎？水击三千里，阳数始畅也。动铃有极，故搏扶九万里，去以六月息也。野马、尘埃，则鹏之所待以飞者，其在上而视下，亦犹人之在地观天。自大视小者不明，则鹏亦以大为累也。

    虚斋赵以夫注：庄子鲲鹏，以明天地阴阳之气。鱼化而乌，北徙而南，由阴而阳，由静而动也。经以南冥为天池，天包地外，则北冥亦天池也。三为阳之始，一函三也。九为阳之极，三三九也。一阳生於子，六阳极於巳，故以六月息。野马、尘埃，生息相吹，细大虽殊，其气则一。人之视天，亦犹鹏之视下，高卑虽殊，其理一也。

    林希逸鬳斋口义云：馄鹏变化之论，只是形容胸中广大之乐。益谓世人见小故有纷纷之争，若知天地外有如许世界，则自视其身不啻太仓粒粟也！鲲鹏亦寓言，不必拘阴阳之说。乌之飞也，必以气。下一恕#3字，便自奇特。三千九万，只形容其高远。去以六月息者，一举必歇半年也。野马、尘埃，生息相吹，三句正发明下文。视天无极，以形容鹏飞之高却如此。下语可见笔力。

    褚氏管见云：冥者，一气之混同而无问者也。北主润气，所以滋孕万物。南主烜气，所以长养万物。先北而後南，阳由阴生也。位虽有殊而气本无间。特以相去辽远，渐化不觉，犹四时之运，祁寒隆暑非一朝成，故馄港、鹏化，静极而动，搏风九万，六月而息，不出乎阴阳之互变，亦在乎一气混冥中耳。是以南北皆谓之冥焉。南华老仙益病列国战争，习趋隘陋，一时学者局於见闻，以纵横捭阖为能，掠取声利为急，而昧夫自己之天。遂慷慨着书，设为远大之论，以发明至理，开豁人心。言得此道者，与天地合德，阴阳同运，随时隐显，无往而不逍遥。天地之阴阳，即人身之阴阳，水火因之以发源，性情资之以通化。上际下蟠，无所不极。然非视听所可及，故立鲲鹏以强名，使学者始因物而明心，终忘形以契道，深根宁极，妙合化机。吾身之阴阳，无时不运；吾身之天地，未尝或息也。”由是知人之本性具足逍遥，而世俗真迷，忘真逐伪，当生忧死，虑得患失，罔知所谓逍遥。故申言以破其惑，谓人之生死如鱼变鸟，失鳞甲而得羽翰，舍游泳而从飞举，情随形化，各全其天。造化无极，与之无极，何所容其爱恶哉？物之初化，其变未量，故不知几千里。及乎鹏徙南冥之後，三千九万之数形焉，去以六月息者，阴消阳长，造化不停之机。野马、尘埃，即事物过前之譬。傥善操其本，而得鹏飞之要，则超逸绝尘，徜徉物表。六合之进气港运，万汇之生息交嘘，适所以相吹，举而莫足为之累。动容周旋，无入而不自得，所以为逍遥游也。故以冠．一经之旨。其问怒而飞一句，诸解罕详及。偶得言外意，附于条末云：天地，禀乎一气者也；万物，禀乎天地者也。自一气分而为天地，天地交而生万物。互离互合，生化无穷，小大短长，咸足其分。由受气至於具形，数极至於变质。负阴抱阳，时各有待，当化者不得不化，当飞者不得不飞，皆天机所运，受化者不自知也。怒而飞者，不得已而後动之义。怒，犹勇也，为气所使，勇动疾举有若怒然，非愤激不平之谓也。凡物之港久者爻奋，屈久者铃伸。岂厌常乐变而为此哉？益囿形大化中，则随二气而运，盈虚消长，理不可逃。《齐物论》：万窍怒唠。《外物篇》：草木怒生，亦此意。《道德经》所谓万物并作是也。於此以观其复，则六月息之义可知。世人见其怒而不见其息，知其作而不知其复，故背夫逍遥之乡，日趋有为之域，以至事物胶葛，患累纠缠，薾然痕役，不知所归，可不哀邪！关尹子云：天地虽大，能役有形而不能役无形。夫欲免为二气所役者，请於冥鱼未形已前求之。

    且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於助堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而後乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而後乃今将图南。蜩与备鸠笑之日：我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿春粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大桩者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，衆人匹之，不亦悲乎！

    此段起喻，以衍上文；次设蜩鸠对辫，以明小大之分，各足其足而无企羡之心。此所以为逍遥游也；又论所适有远近，则所资有少多。曾二虫之何知，指蜩鸠无知而同於同也。小知、大知、小年、大年，重重起喻，不越此义。经文大意明白，不复集解。

    汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。有乌焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然後图南，且适南冥也。斥鷃笑之日：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世#4誉之而不加劝，举世#5非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

    夫列子御风而行，冷然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

    陆德明音义载：棘子，汤时贤人。

    崔氏云：亦齐谐之徒，能识冥灵、大桩之冬者也。郭象注：汤之问棘亦云：物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也。吕惠卿云：此引汤之问棘者，以其言自古有之，所谓重言也。棘之言鲲鹏，即今所引者，见於列子，益其略也。林疑独注载：殷汤夏革之事。始於古初有物。终於无尽之中。复无无尽。无极之外，复无无极。正与上文相贯。故引以为证q 而郭氏乃云：物各有极，任之则条畅，非庄子本意。观者求正於《列子》可也。

    褚氏管见云：按《列子》 作殷汤问夏革，革、棘，声相近而义亦通，皆训急也。崔说以此句结承上文灵桩之论，吕注从此句起下文冥海之谈，各据所见分章耳。大观八注本，以此句独立条似亦牵於上下文，未次所附故也。林氏注正与上文相贯，则同崔论。碧虚陈景元本，第二章从此句始，则同吕说。今详考经意，益欲实鲲鹏之义，故一唱题而两举证，首引齐谐所志，次以汤之问棘，再参《列子□汤问篇》冥海天池之论，以印庄子之言，则此章自合始於汤之问棘句末，加是已者，证上文而生下语，观者多不明辫，误作前章结句。若以为结句，则意已尽矣，後章从穷发之北重起论端，非立言之体也。故僭迷所以附于条末以释其疑。竹溪林氏亦云：据此句合在下以结句为起句，是其作文鼓舞处。下文乃再举鲲鹏之论，不在重释知效官、行比乡等语，言人知能小大各有所施，以得用为适耳。宋荣子犹然笑之，则不以荣利动其心，而全无用之用者也。超出知能一等矣。而真人犹以为未立，则所见超诣可知。如列子能御风而不能无待，叉至於御六气以游无穷，斯为至也。故断之曰：至人无己，神人无功，圣人无名。此三者，人道之极，用以总结《逍遥游》首章大意。益至道穷神妙，跻圣域，不越乎三无之论，入而言至，出而言圣，神运於其中，无方而不侧，弘之在人，理亦寄耳。因言立教则不无序焉。凡厥有生私利，易植贵乎忘己。骄矜易萌，次当忘功。己功既忘，人誉铃至。又须忘名，以远世累，累远身全，道纯德粹，以之处人应物无不尽善，而三者之名亦混融俱化矣。窃观古今才能英杰之士，建功立名不为不多，而明哲自全者无几，岂其智弗及邪？道心未明，有以障之耳。夫幼学壮行，期於立功，功所以及物也，而功成又见忌，修身立业期於扬名，名所以砺俗也，而名下难久居，非功名之过，病在於有我。信能无己，则避功、逃名、隐迹、全道，若五湖之泛、赤松之游、桐江之钓，四海一身将有余乐，何危机之足虑哉？《太上》云：功成弗居，名遂身退，良有以也。傥致知、力行动与理合，则善穷善达、乐生乐死，无往而不逍遥。所谓至、神、圣者，物被其德而归美之。称何足以极天游之妙？郭氏注：理至则逃灭，其说尽之。

    尧让天下於许由，曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由日：子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎，君！予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

    郭象注：夫能令天下治，不治天下者也。许由方明既治则无所代之，而治实由尧。故有子治之言，宜忘言以寻其所况。或者遂云治之而治者，尧也。不治而得以治之者，许由也。失之远矣。夫治由乎不治，为出於无为，取於尧而足，岂借之许由哉？若谓拱默山林之中，然後称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂也。夫自任者对物，顺物者与物无对。尧无对於天下，许由与稷、契为匹矣。何以言之？与物冥者，羣物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从，泛若不系之舟，束西之非己，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。次举庖人、尸祝各安所司，为兽、万物各足所受，帝尧、许由各静所遇。此乃天下之至实。各得其实，又何所为乎？故尧许之行虽异，其於逍遥一也。

    吕惠卿注：自尧言之，由虽无为而未尝不可以有为，故请政天下而不疑。自由言之，尧虽有为而未尝不出於无为，故以天下既治而不肯受。自言以其边，言人以其心故也。夫以无事取天下而天下治，此无为之实也。天下既治，而吾犹代之，则是取天下而为之。将见其不得也，是取其无为之名而已，名者，实之宾，吾肯为之乎？是故方其有为也，四海九州乐推而不为有余，及其无为也，一枝满腹归休而不为不足。此所以无用天下为，而尧、许之所以逍遥也。林疑独注：日、月、时、雨出於自然，故不见其有为而功大，爝火、浸灌出於人力，故见其有为而效浅。尧谓许由无为之道既行，则有为之道不能无愧，故请致天下。许由谓子治天下，天下既治则虽无为而无不为矣。《易》日：鼓万物而不与圣人同忧者，神也。圣人之功，以神为体，神何尝有功哉？唯尧也，吉凶与民同息，故不免於有为。有为之极，复归无为。所以让天下於由也，夫圣之在神，有为在无为，犹滴水之在冥海也。边虽有为，但无累於心，亦天下之至妙。不叉羡乎无为也！．後举庖人宰割以喻有为，尸祝接神以喻无为，神人不得不无为，圣人不得不有为也。

    陈详道注：尧，治天下者也。由，忘天下者也。治天下则实丧而名立，忘天下则实聚而名泯。治天下而天下已治则不可致之於人，忘天下而天下兼忘则不可代之於彼，此尧之志所以不得行於由，而由之志所以不屈於尧也。日、月出矣，智周万物之譬也。时雨降矣，道济天下之譬也。鹪鹩一枝，足乎外也。偃鼠满腹，足乎内也。庖人，有事於事者也。尸祝，无事於事者也。有事则多累，故无事者未尝过而问焉，此由所以不越分而代尧也。

    陈碧虚注：名器，不可假人。大宝，恶敢轻受！许由贵身贱物，不以天下为利，人人不利天下，天下自治矣！故不事王侯，高尚其事，志可则也。夫知人者智，自知者明。不知人则无以通利害而处人间，不自知则无以知天命而冥自然。此尧之所以知由，而由之所以自知也。

    王旦论云：天出於无为，人出於有为。无为者，以有为为累。有为者，以无为为宗。方其有为也，尧为天子，富有天下，不为有余。及其无为也，由为匹夫，隐於箕山，不为不足。以由喻天之所为，日、月、时雨是也。以尧喻人之所为，娇火、浸灌是也。夫尧以由能治天下而不敢尸，由以尧能治天下而不肯代。然则天下将谁治之？曰：治於尧，则有为而无为者也。治於由，则无为而有为者也。益道之在圣人，出则尧也，隐则由也。庸何择乎？

    虚齐赵以夫注：尧与许由非二人也，观者当於言外求之。《天运篇》中尧舜问答即此意。

    褚氏管见云：伏读尧让章，淳古揖逊之风俨然在目，有以见圣人尊道贵德，後己先人，真以治身，土苴以治天下之意。彼战争攘夺於尺寸土地之间，何後世之濂薄耶！尧以娇、灌比功，其谦虚至矣！岂以黄屋为心哉？由以鹪、鼠喻量，其素分足矣！岂侥幸富贵者哉！为有神尧在位，斯有许由在野，气类感召，理有由然。尧之忧天下也深，谓四海虽已治，非由莫能继。由之待天下以忘，谓四海既已治，吾将曷与哉！非大任而不疑，无以见尧之真知卓绝。非高视而不受，无以见由之抱道精纯。益圣人不以出处分重轻，而以义理为去就。此有系乎道之卷舒、时之当否耳。夫尧之知由也审，故不俟历试而举以代己，使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊，使尧翛然得谢则可以韬光。太古之上，圣人显晦在道，若合符节，岂世俗得以窥其蕴哉！且由之於尧，以分则民，以道则师，其启沃之微，心传之妙，由之所以资尧者，至矣。虽受之天下亦未为过，而由也... -->>
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